La deidad ORI

Los estudiosos del Ifismo encuentran en Ori la respuesta al sentido material y espritual de la vida elegido por nosotros en el cielo. Dentro de los Odù de Ifá, la mención a Ori apunta al veredicto que da motivo a nuestra existencia y determina nuestro pasado, presente y futuro.
 
Ori, en el concepto Yorùbá de la creación, no es sólo la cabeza física que vemos, también posee una connotación espiritual, que traducido literariamente significa Destino, la creencia Yoruba en la existencia de un Dios, el Todopoderoso Olodumare, que crea el cielo y la tierra, y todo lo que existe en ella. En sus actividades de creación, Olodumare cuenta con un equipo de subordinados o deidades a su entera disposición y convocatoria que realizan parte del trabajo para él.

Cuando se trata de la creación de los seres humanos, un miembro muy importante del equipo es Ajala Mo'pin. Es Alamo t'on m'Ori, la deidad que moldea las cabezas. La cabeza que se observa a simple vista puede ser denominada Ori-Ode, el exterior o física cabeza.

Es el Ori físico el que nos da identidad. Por eso, a menos que haya algunas otras marcas corporales determinantes es imposible identificar un cuerpo sin cabeza. Cuando un ser humano ha sido creado, éste procede al dominio de Ajala Mo'pin, donde ahora elige su Ori espiritual que consta de dos partes, a saber, Ori-Inu y Ori-Apere.

Ori-Inu es el carácter del individuo, el comportamiento que él o ella presenta y su relación con sus compañeros, los seres humanos. Ori Apere es el destino. Ori Apere esta sub-dividido en tres partes, Akunleyan, Akunlegba y Ayanmo. Tan pronto como un hombre es creado, procede al dominio de Ajala Mo'pin elegir a su cabeza espiritual.

El Odù de Ifa Ogbe-Yonu lo confirma cuando dice: Es la trampa tendida en la ladera que está expuesta / Este es el mensaje de Ifa para Oriseku, la descendencia de Ogun / Es la trampa tendida en la ladera que está expuesta / Este es el mensaje de Ifa para Ori-Ilemere, la descendencia de Ija / Es la trampa tendida en la ladera que está expuesta / Este es el mensaje de Ifa para Afuwape, la descendencia de Agbonniregun / Cuando todos fueron al dominio de "Ajala-Mo-Ipin", el moldeador celestial / A elegir su destino / Se les pidió ofrecer sacrificio.
Akunleyan es la petición que hacemos a Ajala Mo'pin respecto a algunas cosas que queremos lograr durante nuestra estancia aquí en la Tierra. Estos incluyen el tiempo que queremos vivir y en lo que queremos convertirnos en este lapso de vida.
A fin de hacer realidad nuestros deseos como los hemos elegido (Akunleyan), también pedimos a Ajala Mo'pin que nos proporcione los medios que nos ayudarán. Estos medios se llaman Akunlegba. Por ejemplo, un niño que ha elegido ser un gran guerrero se le ofrecerá la posibilidad de vivir en un momento en que su país está en guerra con sus vecinos, a fin de proporcionarle la oportunidad de demostrar su valía.

El tercer aspecto de Ori-Apere, es Ayanmo, ese destino que determina si nacerás como hombre o mujer, como un africano o un europeo, un yoruba etc., es la creencia Yorùbá que "Ayanmo ko gb'oogun", el destino es inmutable. Ambos Akunleyan y Akunlegba puede ser alterados más tarde en la vida si se encuentran desfavorables, pero la elección de Ayanmo no se puede cambiar. Esto es lo que se entiende en el verso del Odù Ogbe-Yonu que dice: No sabemos dónde Afuwape ha elegido / Su próspero destino, deberíamos ir allá / Para elegir el nuestro / Afuwape respondió que / Elegimos nuestros destinos de la misma fuente / Lo que ocurre es que hemos elegido diferentes destinos.
 

En nuestro cuarto viaje a Nigeria tuvimos la oportunidad de recibir en el Templo Ogunda Meji de la ciudad de Ibadam, de las manos de Baba Fayemi Bogunmbe, la deidad Ori.

Una cosa está clara, tanto Ori- Apere como Ori-Inu deben estar en armonía para asegurar el éxito en la vida. Si hemos hecho la mejor de las opciones en términos de Ori-Apere, que es Akunleyan, Akunlegba y Ayanmo, y hemos elegido un mal Ori-Inu, es decir, un mal carácter, no podremos actualizar el potencial del Ori-Apere.

Estos fueron los Ori consagrados para el Oluwo Ifátókun Itaniyi y a la Iyanifa Ifálawe Tókun.

Baba Fayemi le entrega al oluwo Ifátókun Itaniyi la deidad Ori de una gran tamaño el cual actualmente tiene su Iyabu en el Templo Orisa-Oko de Venezuela.

 
En la Tierra Yorùbá, los padres, normalmente en el tercer día posterior al nacimiento, averiguan que tipo de Ori se ha elegido, a fin de saber cómo guiarán al niño. El proceso de búsqueda de este destino se llama "Akosejaye o Asentaye". Es la creencia de los Yorùbá que Orunmila es un estrecho asociado del Orisa Ajala Mo'pin.

Orunmila está siempre al tanto cuando cualquier nueva criatura llega al dominio de Ajala Mo'pin para elegir su Ori.

Como tal, es Orunmila Opitan, Eleri Ipin, el gran historiador y testigo de todas las creaciones. Un experimentado Babalawo es empleado para realizar la adivinación y determinar el destino del infante.

Si en el proceso se descubre que las opciones Akunleyan y Akunlegba del niño resultaron ser desfavorables para él, los rituales y sacrificios especiales serán prescritos para cambiar su destino a uno más favorable.

En el mismo sentido, los padres también se les aconseja criar al niño para que tenga un buen carácter a modo que su destino pueda ser cumplido. De acuerdo con el dicho Yoruba "riru Ebo nii gbe'ni, airu Ebo kii gbeniyan" que traduce “Un mal destino se puede modificar a través de los rituales apropiados y sacrificios”, esto ve confirmado por un versículo en el Odù de Ifa Owonrin Meji, que va:
 

El coco golpea y golpea pero no se cae Adivinación para una mujer llamada Bayero / Cuando lamentaba su incapacidad para tener hijos / Se le pidió ofrecer sacrificio / Cuando dio a luz / Tuvo un hijo varón / El niño fue llamado Oga-ANR-ra / Oganrara se consultó con Orun, el adivinador externo / Oganrara se consultó con Ina (fuego), el adivinador interno y a Orun el adivinador externo / Ambos hicieron todo lo posible para asegurarse que su calor no los pusiera en contacto / Se consultó con el Caimán, el adivino de la selva y el Lagarto / El adivino que vive en la pared, ambos intentaron lo mejor / Para asegurarse de que sus colas no se tocaran / Se consultó con Oge, la tierra y Kowe, el ave celestial / Ambos intentaron lo mejor para asegurarse de que ambas aves espirituales no se vieran La mucosa reside en la nariz / La flema reside en la garganta / Son ambos, el labio superior e inferior / Los usados para exclamar que un río se ha

 

Baba Fayemi Bogunmbe, Ifálawe Tókun, Oluwo Ifátókun Itaniyi y varios de los Babalawos del Templo Ogunda Meji en plena ceremonia de la deidad Ori.
desbordado / Un vientre abultado cubre de sombras un cuerpo / Todos los anteriores adivinaron para Oganrara Cuando lamentaba su mala fortuna / Yo deseo las bendiciones de la riqueza, de la esposa, de los hijos, de las casas, y de una larga vida / Que el Dios Todopoderoso pueda proporcionar todo para mí, Oganrara.
 

De izquierda a derecha vemos a Baba Fayemi Bogunmbe, Ifágbenta Tókun, Ifálawe Tókun, Iyarindex Tókun, Oluwo Ifátókun Itaniyi y la Iyanifa Ifáyomi Tókun quién se inició en Ifá durante esta cuarta visita del Egbe Orisa-Oko a Nigeria.
Ori es considerado como una deidad. Es así que si la vida se convierte insatisfactoria, entonces el Ori- Apere tiene que ser apaciguado por medio de algunos ritos y sacrificio prescritos, y con una mejora en el carácter, las cosas volverán a la normalidad. Un verso de una canción de Ile-Ife dice: Voy a enviar a alguien a los mercados de Oba e Ilare / Para comprar nueces de Kola para apaciguar mi Ori--Apere / Así mi destino no será condenado

.Otro verso de un Odù de Ifa dice lo siguiente:
El Ori bendecido / Que se volvió rico sólo por de la venta de tortas de frijol / Los reyes con el amuleto de oro / El que defiende a un ritmo más rápido que cualquier Orisa / El que te lleva adelante a este mundo / Y nunca te abandonará / La cabeza de los pobres no está bendecida / La cabeza de los ricos brilla / Cuando usted se despierte por la mañana Apacigüe su Ori / Él es la fuente de sus bendiciones / Que nuestro Ori nos sigan apoyando en la vida / Ase
 

Para la iniciación de Ori se requiere de una consagración especial al Osunaburu (Pintura consagrada) para poder alinear el Ori de la persona con Olodumare.
 

Momentos en que Baba Fayemi Bogunmbe realiza el osun de Ori en la cabeza del Babalawo Juan Velásquez, Babalawo mayor del Egbe Orisa-Oko.

Como se puede observar, dentro del ícono de Ori se encuentra la deidad Ori.
 
Hay un dicho entre los Yoruba que dice: Nos arrodillamos y elegimos nuestro destino / Cuando llegamos a la tierra estamos en un apuro / No podemos volver a los cielos / Para modificar nuestro rumbo / La única alternativa es consultar a Ifa / Y ofrecer el sacrificio / Esta es la única forma de mejorar nuestra vida / Por eso es muy importante que consultemos a ifá para que / Tengamos una idea del destino que hemos elegido y que Orisa / Nos acompaña en nuestro viaje por el mundo.

Sin embargo, no debemos perder de vista que para tener las cosas buenas de la vida, como fueron destinadas en el momento del nacimiento, debemos mostrar buen carácter, porque es Ori-Inu el que nos ayudará a actualizar el potencial de nuestro destino Ori-Apere. Nuestra oración para todos es "Ki Ori-Inu wa wa ma ba t'ode je", es decir, “que nuestros comportamientos no nos pongan en peligro la realización de nuestro destino.

¡Seguimos Triunfando!

Encontraremos diferentes formas y tipos de Ori.

El ícono de Ori es decorado al gusto de la zona o región donde es entregado.