Orientación Ayeye Ifá 2009 - 2010

El Araba Agbaye lideriza la caravana de los mayores hasta el Palacio de Oduduwa dónde amanecerán haciendo Oriki y Kiki en la Puerta del Cielo

TEMPLO MUNDIAL DE IFÁ

La tierra de Ile Ife, recibió a miles de fervientes seguidores de las antiguas tradiciones Yorùbá para una celebración de 23 días donde, personalidades de la tradición, se dieron cita en el Templo Internacional de Ifá para formar parte de esta ceremonia de magnitud mundial.

Nuevamente Olodumare bendice al Egbe Orisa-Oko al permitirle estar en la tierra de Orunmila, y ser testigo de la revelación del único Odù que regirá desde el solsticio de verano de 2009 hasta el próximo, en el año 2010.

En compromiso con todos sus lectores, el Egbe Orisa- Oko publica la orientación que Olodumare nos da para conducirnos en este nuevo ciclo religioso.

De antemano enviamos un agradecimiento a todas las personas que día a día acuden a este portal por una orientación que se ofrece humildemente. Para ustedes trabajamos y estamos aquí.

 

ODÙ: Otura Ofun

¿CÓMO VINO AFECTADO?: Ure Ariku (Un Bien de Salud)

FAMILIAR: En Otura Ofun le dieron a la Palma la posición más alta en el reino de las plantas y ella, por tener esa jerarquía, no quería tener a nadie a su lado.

Todos los demás árboles, flores y arbustos fueron a quejarse a los pies de Olodumare, él les aconsejó visitar a Orunmila para una consulta. Al realizar la adivinación, el Odù revelado fue Otura Ofun, el Eleri Ipin les indicó que hicieran Ebó para que se reprodujeran y sus hijos pudieran nacer, crecer en su entorno y ser abundantes. Todos las plantas acataron el consejo y empezaron a florecer en todas direcciones. La Palma se molestó al ver que ya no le estaba quedando espacio para vivir sola como ella quería, y decidió ir por adivinación a Orunmila. Él le dijo que ya había realizado una consulta previa a Ifá para esa situación y le aconsejó hacer el Ebó, la Palma le respondió que no necesitaba hacer Ebó porque había bajado con una posición desde el cielo y regresó al monte a vivir.

Al pasar los años, la población se hizo tan grande que la Palma no podía conseguir agua para su sustento, entonces decidió ir por la ayuda de Orunmila. Éste le realizó el Ebó y le dijo que por su actitud prepotente el sacrificio no tendría el mismo resultado, que sus hijos crecerían lejos de ella y estaría condenada a la ayuda del hombre para que le sembrara en sus haciendas y casas, y así no estuviera sola. Esta es la razón por la que los hijos de la palma no crecen junto a ella.

- Orunmila recomienda la honestidad y paciencia para fortalecer a la familia.

La palma es el árbol de mayor posición, pero por su prepotencia tuvo que quedarse a vivir sola. Es por esta razón, que el Odù Otura Ofun recomienda la unión familiar, sanguínea y religiosa, para mantener una sombra de orientación.

- Mantener un apellido o un linaje es lo que abarca un territorio de fortaleza y abundancia.

-La orientación y el sacrificio a tiempo evita que otros arrebaten la posición y estabilidad marcada ya en el cielo.

- Este Ese de Ifá certifica que la unión y la fidelidad van de la mano. Nadie se hace sólo, todos necesitan de padre, madre, hermanos y amigos para crecer como fue ideado en este Odù.

Sàngó representa uno de los poderes más grandes sobre la tierra. A principios de Mundo, gracias a los truenos se formaron micro organismos por la energía irradiada, esta misma fuerza es usada por esta deidad para la destrucción de la estabilidad de las personas que se aprovechan del mal ajeno, como lo dice el Odù Otura Ofun.

POLÍTICO Y SOCIAL: En los tiempos cuando Sàngó gobernaba la tierra de Oyo, el reino experimentaba una organización y evolución sin precedentes. Todas las personas eran honestas y había mucho respeto y crecimiento familiar.

Sàngó estaba casado con la Centella y tenían un hijo llamado Odù Ara; al joven no le gustaba escuchar los versos de los mayores, prefería escaparse al campo.

Al pasar el tiempo, Sàngó decide volver al cielo y dejar a su hijo a cargo de la Tierra de Oyo. Lo primero que hizo Odù Ara al tomar el control fue cambiar a los consejeros que su padre había dejado y reemplazarlos con sus viejos amigos. Al poco tiempo una ola de corrupción, promiscuidad y abusos arrasó a la población. La gente estaba agotada y decidieron llevar la queja al Cielo. Olodumare, llama a Sàngó para que escuchara las súplicas de su pueblo, y éste decide citar a su hijo Odù Ara.

Al enterarse del convocado de su padre, Odù Ara contacto a los gobernantes de su reino y les ordenó preparar un saco con todas las cosas que se

producían en la zona. Al finalizar la recolecta, Odù Ara partió al cielo.

Cuando llegó, le da cuenta a su padre de la supuesta evolución que existía en el reino, Sàngó le respondió que no creía lo que la gente decía y que tenía completa confianza en su hijo. Odù Ara, desciende a la Tierra furioso y decide privar a mucha gente de alimento y bebidas secando los ríos y dejando sin agua los sembradíos, todo como castigo por haberse quejado ante Olodumare.

Al pasar el tiempo la pobreza arremetió al reino, pero Odù Ara y sus amigos estaban disfrutando de la opulencia sin pensar en sus súbditos.

En el cielo, Sàngó se extrañó al no volver a oír noticias de la tierra y decidió visitarla. Al llegar se disfrazó de mendigo para pasar inadvertido. Fue tal su impresión al ver a su pueblo en semejante miseria que decidió ir a hablar con su hijo. Una vez en las puertas del palacio, trató de entrar pero los soldados lo empujaron a la calle, al levantarse, intentó ingresar nuevamente pero uno de los soldados, que además estaba borracho, tomó su hacha y arremetió en su contra perforándole la cabeza. Sàngó se elevó al cielo muy molesto con el hacha incrustada en el cráneo , invocando rayos y centellas para destruir el palacio, en ese momento la voz de Olodumare se escuchó desde el infinito diciéndole que recordara que Odù Ara era su hijo y que él lo había designado rey sin consultar a Ifá.

La gente del pueblo, estremecida por los truenos y rayos reflejados en la voz de Sàngó salió asustada de sus casas. Cuando Odù Ara escuchó la voz de su padre le pidió disculpas diciendo que regalaría las joyas y el dinero a las personas del reino. Sàngó lo disculpó pero le dijo que no podría seguir gobernado solo, entonces envió un relámpago que transformó a Odù Ara en miles de piedras de rayo, después le dijo a la gente que podrían comunicarse con él a través de su hijo y así el guiaría y cuidaría al reino de los codiciosos e infractores.

- Otura Ofun, recomienda a las empresas y organizaciones profundizar en la vida laboral de las personas que se perfilen para un cargo importante, y así evitar involucrarse en problemas legales y judiciales creados por un entorno descontrolado. De esta manera se evita el abuso de poder, la malversacion y el enriquecimiento ilícito.

- Sàngó, en este Odù, aleja la buena suerte a quienes se prestan para realizar negocios ilegales.

Odù Ara (La piedra de rayo) es el hijo de Sàngó, quien se multiplicó en el mundo por la furia de su padre. Es por esta razón, que es el mineral que se utiliza para la comunicación con esta deidad. PIEDRA DE SÀNGÓ ENTREGADA EN LA CIUDAD DE OYO DE MÀS DE 110 AÑOS PARA EL EGBE ORISA OKO EN VENEZUELA.

- Se recomienda realizar los sacrificios adecuados para ser librado de una explosión masiva que sólo terminará en una vida de aislamiento.
 

En este Odù, la deidad Aje trajo la riqueza al mundo y de igual manera se la quitó de las manos a aquellos que se confiaron en que nunca se acabaría.

ECONOMÍA: En el pueblo de Irawo se vivía un era de alegría, prosperidad y evolución, ya que se encontraban orientados por Aje (Orisa de la Riqueza) y anualmente se realizaban los festivales y sacrificios a las deidades.

Al pasar el tiempo poco a poco se fue perdiendo la responsabilidad por la abundancia y Aje se puso muy triste porque la gente no la tomaba en cuenta. Debido a su tristeza, cogió una bolsa de nueces de kola y empezó a caminar sin medir el tiempo, ya cansada decidió recostarse de un tronco y se durmió.

Egungun que pasaba rumbo a su pueblo la encontró, se metió en sus sueños y se dio cuenta de la tristeza que Aje estaba sufriendo y realizó un conjuro que hizo crecer el río, la fuerza de la corriente arrastró a Aje hasta la tierra de Egungun.

Aje se despertó por el ruido de unos tambores, se dio cuenta de que cargaba un nuevo traje y en la habitación donde estaba había muchas frutas. Salió del cuarto, inconsciente de los días transcurridos, entonces Egungun le dio la bienvenida a esa tierra y le pidió que fuera su Iyawo (Esposa), Aje aceptó la proposición y comenzó su nueva vida.

Egungun salía muy temprano a trabajar y un día le pidió a su esposa que le acompañara. Después de caminar un buen rato por el bosque, Aje se asombró al ver unos árboles grandes de nuez de Kola y le preguntó a su esposo si esa siembra era de él, Egungun le contestó que era de ella y que los árboles nacieron de las nueces de kola que ella llevaba consigo cuando él la encontró. La pareja se hizo muy próspera y feliz, todos los años celebraban sus festivales y realizaban sus sacrificios.

En la población de Irawo llegó la escasez una

vez que Aje se marchó. Las cosechas no florecían y los animales eran pocos. La gente desesperada fue a Orunmila por consulta. El Odù revelado fue Otura Ofun. Orunmila le informó a la gente que la riqueza se había perdido por falta de sacrificio y que para encontrarla deberían buscar 60.000 nueces de kola, la muchedumbre protestó y respondió que era imposible conseguir esa cantidad, él expresó que todos debían ir a buscar las nueces. Ellos acataron el consejo.

Días más tarde, la gente del pueblo de Irawo estaba muy cansada de caminar, hambrientos y decepcionados. A lo lejos comenzaron a escuchar unos tambores, las personas se emocionaron y salieron en búsqueda del místico ritmo.

En la tierra de Egungun se celebraba el Festival a Ifá. Los habitantes vieron una multitud que se acercaba paulatinamente al pueblo. Al llegar, la gente se acercó a Egungun y Aje por ser los Oba del lugar, entonces les pidieron ayuda porque estaban hambrientos y muy cansados. Egungun y Aje decidieron apoyarlos.

Mientras descansaban y comían, le fueron contando a los Oba del pueblo lo sucedido en la Tierra de Irawo. Después de escuchar el relato, Aje reconoció su identidad y dijo que se había alejado por el descuido del pueblo.

Los habitantes de Irawo se volvieron a Aje y empezaron a rendirle pleitesía pasmados por su cambio físico, también le pidieron perdón por el olvido. Aje los recibió con mucho placer invitándolos a quedarse en esa Tierra a trabajar en su sembradío de nuez de kola. Las personas aceptaron y disfrutaron del resto del Festival.

- Este Odù revela que sólo aquellos que realicen los sacrificios y le rindan tributos a lo Orisa serán recompensados por la deidad de la riqueza, Aje.

- Otura Ofun dice que habrán momentos difíciles pero con la orientación adecuada podremos tomar las decisiones asertivamente. También habla de cambios o remodelación de la vivienda familiar.

- Se recomienda la moderación en los gastos ya que se aproximan nuevas oportunidades de negocios.

- Es muy importante valorar lo que se tiene y ser agradecido con las deidades de Egungun y Aje, quienes tienen un gran poder en este Odù.

El Obi Abata es una de las semillas más empleadas en el mundo como alimento y medicina. Junto al Orogbo, el Atare y la Kola, son las únicas autorizadas por Olodumare para la comunicación con los Orisa e Irunmole. Otura Ofun nos recomienda la rogarle a nuestro Ori Inu con esta Obi para recibir las virtudes dadas por Dios.

La religión Yorùbá se ha mantenido de generación en generación gracias a muchos linajes, y es por esto se han conservado los grandes conocimientos dejados por los Orisa en esta Tierra. El Odù Otura Ofun nos certifica que el linaje familiar, sanguíneo y religioso es lo único que nos va a dejar conocimiento para las futuras generaciones como ejemplo tenemos al Chief Fatunmise Adifagbade, Akoda Awo Ile Ife quien es uno de los principales voceros del Araba Agbaye. La posición de Akoda es sólo un título, no es una deidad como se cree en otras partes del mundo.

RELIGIOSO:

Mi arbusto de Kokorogun, con las espinas agudas / Mensaje de Ifá para Meeeye / Al ir a la granja a escoger las semillas del eburo / Ella fue aconsejada de ofrecer ebo / Ella lo hizo / Algunos escogieron 20 semillas del eburo /Otros escogieron 30 semillas del eburo / Hubo quienes escogieron hasta 50 semillas del eburo /Meeeye fue hábil al escoger una sola semilla

Meeeye y sus colegas fueron a la granja en busca de las semillas de Eburo. Algunos de sus colegas encontraron y escogieron 20, otros escogieron 30, hasta llegaron a escoger 50, pero Meeeye encontró y escogió solamente una. Hacían broma de ella, le dijeron que no podría vender solamente una en el mercado, y si lo hiciera, el dinero que obtiviera no sería nada comparado con lo que ellos ganarían.. Cuando estuvieron a punto de cruzar el puente, en el camino de regreso a casa, Meeeye se cayó en la corriente y la semilla de eburo fue lavada pero, se le escapó de su mano.

Ella la persiguió, hasta que se encontró en una gran ciudad. Sus habitantes la sacaron de la corriente y le preguntaron cuál era su misión. Ella explicó su dura prueba. Le dieron tres pequeñas calabazas y le pidieron volver a su casa, al llegar debía golpear las calabazas contra el suelo de su cuarto. Cuando ella llegó a casa, lo hizo. En la primera calabaza era de cuentas caras, la segunda calabaza era de oro y de diamantes y la tercera calabaza era de materiales de ropa caros. Meeeye se había convertido en una mujer rica.

Ella compartió parte de su éxito con su amiga íntima. Esta amiga no estuvo satisfecha y le pidió a Meeeye que le explcara exactamente cómo logró su éxito. Meeeye le contó la historia. La amiga silenciosamente devolvió todo lo que Meeeye le dio. La próxima vez que los colegas de Meeeye fueron en busca de las semillas de Eburo, esta amiga fue con ellos.

La amiga vio muchas semillas pero escogió solamente una. En su camino de regreso a casa, ella lanzó su semilla del eburo en la corriente y saltó a perseguirla. Siguió la semilla hasta que consiguió la ciudad grande que Meeeye viera la vez última. Sus pobladores la sacaron de la corriente.

Ella les dijo que había venido para que la hagan tan exitosa como Meeeye. Le dieron tres calabazas y pidieron que las golpeara en los pisos de su cuarto cuando llegara a su casa. Ella no podía esperar hasta llegar a casa.En el camino lanzó una de las calabazas contra la tierra, de ellí salió un enjambre de abejas que le picaron sin piedad. Luego lanzó la segunda y tercera calabaza al mismo tiempo en la sala de su casa, entonces lo restos se convirtieron en serpientes que la mordieron hasta la muerte.

Es por eso que la gente dice que “Enikan kii fori w’ori Meeeye lo oko eburo” que significa que: “Nadie puede comparar su suerte con la de Meeeye cuando fue a buscar las semillas de Eburo en la granja”

- En este Odù, Ifá prevé un Ire de larga vida y prosperidad para todos los devotos de Ifá en todo el mundo.

- Ifá dice que la persona no debe alimentar a su Orunmila, el sacrificio debe ser hecho por otro Awo o aquél que lo guíe espiritualmente. Sólo así las deidades aceptarán las ofrendas.

- Orunmila recomienda alejarse de los vicios, especialmente del alcohol y las drogas. Los devotos de Ifá deben actuar con prudencia y responsabilidad social.

- Ifá dice que cada persona debe esforzarse por hacer su trabajo lo mejor posible para que la situación financiera mejore. Ifá dice que el enemigo actual es la situación económica y hay que ofrecer muchos sacrificios a Aje para que la miseria se aleje.

- Otura Ofun recomienda hacer ofrecimientos al Ori personal y pedirle que este año les guíe por los caminos correctos y así tendrán mucho éxito y prosperidad.

Akeregbe (La auyama), alimento principal en la tierra yorùbá. Tiene su protagonismo en las historias de muchos Ese de Ifá de Otura Ofun y otros Odù por sus virtudes nutritivas. Es consumida por cualquier persona sin importar el Orisa que representa.

- Orunmila dice que hay mucha inestabilidad debido a tiempos difíciles que se están viviendo actualmente y que sus devotos deben ofrecer sacrificios para tener buena salud, poder dormir con tranquilidad y tener paz en medio de la incertidumbre.

- A las personas devotas de la religión yorùbá se les recuerda que el 90% de los poemas de Ifá reflejan humildad y honestidad. Otura Ofun hace hincapié en que estamos rodeados de personas envidiosas que sólo miden la parte económica sin evaluar los sacrificios realizados, llevándolos al caos.

- Orunmila recomienda mantener el Iwa Pele ya que nos encontraremos a personas inescrupulosas que desprestigian el entorno religioso por no haberse cumplido sus caprichos, ya que esperan limpiar un astral negativo sin preparación, estudio o sacrificio.

- Otura Ofun nos certifica que todos los sacerdotes y sacerdotisas de Ifá que se encuentren preparados recibirán la bendición de Orisa Nla en su voz. Todos los conjuros y sacrificios hechos a sus visitantes tendrán una pronta efectividad, catapultando al sacerdote a una gran posición material y espiritual.

- Se le recomienda al público en general evaluar a las personas que escojen como guías espirituales, debido a que Otura Ofun habla de personas inexpertas ejerciendo Ifá.

La ginebra es la bebida utilizada actualmente en las tierras yorùbá para refrescar e invocara todos los Orisa e Irunmole. Dicha bebida es usada ya que es la más cercana al vino de palma. En la foto se observa en el templo de Oke Itase el cofre que contiene los ikines dejados por Orunmila en la tierra que estan siendo refrescados con Ginebra.

SALUD: En la Tierra de Orire vivía Okire Areran, el encargado de vender en el mercado el Mariwo; él poseía un gran sembradío de palma. Una tarde después de finalizar la jornada de trabajo en la granja, decide descansar un poco antes de ir a su casa ya que estaba situada un poco lejos del sembradío. Se le ocurre la idea de clavar unas estacas en las palmas y colgar un pedazo de tela, coloca su jícara vacía en el piso y se duerme. Al rato la palma comienza a gotear encima de la jícara.

Al levantarse, Okire Areran ve que la jícara se había llenado con el líquido de la palma, lo prueba y su sabor amargo le refresca y decide llevárselo a su casa. En el camino le fue repartiendo a las personas que se encontraba, la gente del pueblo comenzó a pedirle y Okire Areran al ver la demanda del agua de palma, decide clavar estacas en todas las palmas de su tierra y comenzó a distribuir el agua en el mercado como lo hacía con el Mariwo.

Al pasar el tiempo, la gente del pueblo comenzó a enfermarse del estómago, estaban débiles y tenían dolores muy fuertes de cabeza, los síntomas llegaron al extremo que decidieron mandar a llamar a Orunmila que vivía en un pueblo no muy lejano.

Orunmila al llegar se extraña al ver a sus habitantes vomitando y muy mareados, y a otros hablando solos. Orunmila saca su tablero de adivinación y revela el Odù Otura Ofun, que menciona a personas que ingieren una bebida que distorsiona el cerebro.

Orunmila hace el sacrificio que debe colocar al pie de varias palmas, recoge los implementos del ebó y emprende el camino. Después de andar un rato, visualiza un sembradío de palma, al llegar se encuentra a Orire, quien al ver a Orunmila le rinde Moforibale (Reverencia) y le pregunta la razón de su visita.

Orunmila le explica y después le pregunta para qué son todas la jícaras pegadas a la palmas, Orire le responde que eran para sacar el jugo de las palmas y venderlos en el mercado. Orunmila consulta el Opele y nuevamente se revela Otura Ofun.

Le dice a Okire que debe realizar un sacrificio y llevarle todas las Igba de Omu Opa a Ogun, Okire realizó el sacrificio y partió rumbo a la casa de Ogun con toda el agua de palma. Al llegar le rinde Moforibale, y le cuenta lo que sucedió.

Ogun que se encontraba en su hueco, le dijo que metiera todas las Igbas en el hoyo, las tapara con tierra y que regresara por ellas en 16 días, que él encontraría la riqueza de la bebida de palma.

Okire regresó el día pautado y Ogun le dijo que esa bebida sólo debía ser usada para refrescar e invocar a los Orisa e Irunmole ya que estaba bendecida por Ota Ole. Orike Areran regresó al mercado orientando a la gente sobre todo lo que había pasado y así volvió la riqueza y estabilidad por la comunicación con todas las deidades.

- Este Odù revela el uso correcto del vino de palma para los Orisa e Irunmole.

- Actualmente se usa la ginebra por ser la más semejante al Omu Opa (Vino de palma). El consumo de bebidas alcohólicas distorsionan la capacidad de análisis perturbando el Ori Inu al punto de perjudicar la comunicación y la suerte ancestral.

- Otura Ofun menciona problemas en el sistema digestivo, se recomienda una alimentación sana y controlada.

- El descanso es muy importante ya que las características negativas de salud nos hablan de estrés, nerviosismo, preocupación y debilidad.

- La estadía de Otura Ofun en la Tierra se desarrolló en un entorno de trabajo agrícola que afectó las vías respiratorias. Por esta razón debemos evitar los espacios con polvo para prevenir las enfermedades nasales que predominan en este Odù.

EBO MARCADO POR EL ARABA AGBAYE, CHIEF AWORENI AWOYEMI ADISA MAKORANWALE:

Una chiva negra, un caracol de babosa, tres ratones tostados, dos pescados, dos semillas de Obi Abata, una para rogación y otra para dar conocimiento a la deidad Ori, y un chivo a Esu.

El Araba Agbaye, recomendó recibir la deidad Aje (la riqueza).

NOTA: El ebó debe ser practicado por un babalawo calificado con suficientes conocimientos en la práctica de sacrificios a las deidades.