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La casa de ifá de José Hidalgo (IfaToku Itaniyi) pregunta a Òrúnmìlà cada 16 días los consejos que favorecerán a sus ahijados. Esta información se publicará constantemente en esta sección para que todos tengan acceso a la misma, incluyendo a los usuarios en general, a los que les servirá de referencia y apoyo.
Período: Del 02 de marzo al 18 de marzo de 2012

Odù: Ogunda Irete

¿Cómo vino afectado?: Ure Asegún Ota (Un bien de vencimiento y dificultades por parte de todos los Orisas)

Òrìsà que rigen: Òsún, Iyami Osoronga, Èsù, Aje, Órúnmìlà, Sángò, Ògún, Elenini, Egúngún, Orisanla, Oya, Soronwo
 



 

Reflexión:

Ogunda Irete invita a desterrar las trabas para alcanzar el coraje personal, esto permite que se edifique la estabilidad emocional y así lograr seguridad en todos los aspectos de vida. Una vez que las personas escogen la determinación ninguna dificultad puede abatir sus metas.

La determinación permite que haya un restablecimiento o convicción interna que se manifiesta a través de las acciones, es el valor para mantener lo definido. La determinación debe estar basada en un hecho real. Debido a esto debemos practicar la honestidad, para que nuestras metas estén sustentadas en una verdad propia, debemos ser honestos con lo que queremos y necesitamos para vivir.

Cuando una meta esta basada en una verdad errónea a nuestro destino viviremos las consecuencias de la decepción propia, donde nos subestimamos y caemos en depresión, otorgando esta responsabilidad a los demás.
La honestidad puede entenderse como el simple respeto a la verdad en relación con el mundo, los hechos y las personas; en otros sentidos, la honestidad también implica la relación entre el sujeto y los demás, y del sujeto consigo mismo.

En la filosofía occidental Sócrates analizó con respecto a la honestidad indicando que, todas aquellas acciones realizadas por una persona con objeto de construir, y destinadas a cumplir sus deseos, ya sea a corto plazo (mal) o a largo plazo (bien). Admitir que se busca la gratificación inmediata, con todo, puede contribuir a transformar un acto malo en uno peor, del mismo modo que ocultar las intenciones a largo plazo puede empeorar una buena acción.

Un principio fundamental en esta teoría es la de que una buena persona debe mostrar sus sentimientos sinceramente en su rostro, de forma que facilite la coordinación de todos en la consecución de mejoras a largo plazo. Esta sinceridad, que abarca incluso a la propia expresión facial como lo indica una historia del afolabia, ayuda a lograr la honestidad con uno mismo, y a que las actividades humanas resulten más predecibles, amigables y placenteras. En esta primera versión, la honestidad se logra buscando únicamente el propio beneficio.

Es la decepción un completo tabú en Ifá que debe ser evitado para poder llegar al éxito de nuestro destino y así encontrar el regocijo. Es necesario la determinación que permita luchar con las dificultades para alcanzar el clímax de nuestra verdad. Ogunda kete solicita la practica de esta reflexión y como base, la resistencia.

La decepción es un sentimiento de insatisfacción que surge cuando no se cumplen las expectativas sobre un deseo o una persona. Se forma en unir dos emociones primarias, la sorpresa y la pena. La decepción, si perdura, es un desencadenante para la frustración y mas adelante, la depresión. Similar al arrepentimiento, se diferencia en que el sentimiento de arrepentimiento se enfoca básicamente en fallas en elecciones personales mientras que el de decepción se enfoca más en la insatisfacción proveniente del aspecto externo. Es una fuente de estrés psicológico.

La decepción es subjetiva (basadas en las emociones y no en la realidad) porque depende del resultado esperado de un acontecimiento, por lo que un mismo hecho puede resultar bueno para una persona y decepcionante para otra. Cuando la decepción afecta a las personas, se cambia la imagen mental que se tenia de ellas, sobre todo si afecta a partes fundamentales de la personalidad y puede producir la ruptura de la relación.
Ogunda Irete habla de las posibles consecuencias de la decepción.

 
 
Ogunda Irete Ogunda Kete
ASPECTO PERSONAL
 


La promiscuidad, infidelidad y capricho son propiciados por la mujer.

 

Ogunda Irete es un Odú de grandes oportunidades para cambiar la vida, es necesario ofrecer respeto a todos nuestros benefactores para activar la prosperidad, especialmente al padre.

Órúnmìlà indica que los hijos necesitan dar sacrificio a la cabeza, en éste caso a Orí del padre para poder conseguir el éxito de la vida que reside en la energía de ellos. Esta ceremonia debe ser consultada por Órúnmìlà o puesta como opción ante un Kiloku con el padre. Ellos otorgarán vivos o muertos el apoyo que necesitamos a nivel personal.

Debemos ser respetuosos en todos los aspectos, especialmente ante el conflicto y la agresividad. No se debe estar armado. Éste Odú hace hincapié que solo el reconocimientos del origen de las cosas buenas en la vida nos harán crecer, si no somos agradecidos con aquellos que nos ayudaron estaremos colocando nuestro propio obstáculo para crecer en la vida.


  • Órúnmìlà aconseja no aprovecharse del desconocimiento de los demás, así como del conocimiento propio, se debe evitar caer en el terrorismo psicológico, donde las personas infunden miedo cayendo en actos cobardes; también debe evitarse el desprestigio hacia otros, esto solo demuestra la inseguridad personal y hará que la gente que se aprecia, se decepcione.

    Este Odú advierte de no huir de las dificultades, debemos tener resistencia y perseverancia en lo que estamos haciendo, así como la convicción de que se tendrá un bien de vencimiento y obstáculos. Esto es importante comprenderlo para no caer en desespero, desasosiego y decepciones innecesarias causadas por la falta de paciencia y entereza. Es imperioso tener medidas ante los festejos, evitar perder la cordura para evadir el conflicto de unos con otros a raíz del alcohol. Órúnmìlà también previene accidentes producto del mismo.

    Éste Odú habla de la necesidad de tener prudencia y de no hablar tanto, evitando los chismes, ya que es un tabú en Ifá. Bajo este Odú no se debe confiar en los amigos íntimos, porque la traición suele suceder entre ellos; debido a, que éstos quieren tener lo que los otros tienen, la envidia no está permitida, por eso Ifá marca que no es conveniente permitir visitas frecuentes de los amigos íntimos. La historia explica que buscaban la piel de aquella persona que no podía mantener los labios sellados por esta razón se enfermaron, especialmente de la piel.

    Es necesario la rectitud en el comportamiento y evitar caminos prácticos y fáciles, ésta decisión de vida permite evadir los ciclos cortos ante las relaciones emocionales, sociales y personales. La Honradez abre las puertas a la perdurabilidad y al éxito, Ogunda Kete demanda a escoger debidamente. Este Odú habla de crisis emocionales, la falta de paz interna no permite que la persona se realce espiritualmente para que ocurran eventos positivos, es decir la distorsión emocional es una enfermedad del espíritu que conlleva a decisiones nefastas para la persona, aquí el miedo y la inseguridad son parte del día y ésta situación de ocio emocional que se vive en Ogunda Kete ocasiona aislamiento y decisiones erróneas a nivel personal, por esta razón este Odú indica que la muerte no mata el vacío.

    El comportamiento inactivo, ya sea interno o externo, hace que la persona se exponga a peligros cotidianos tales como robos, accidentes con armas, secuestros y enfrentamientos.

    Es un Odú de dificultades, pero la disposición humana y el sacrificio hacia los Orisas hará que la persona llegue a su meta.
 
ASPECTO FAMILIAR
 

Bajo este Odú el padre es mas sensato que la madre, ella debe evitar la manipulación, querer tener el control y/o la razón de todo.

Este Odú habla sobre los hijos que pudieran convertirse en personas de negocio, emprendedores e independientes con una gran influencia en lo que ellos se desenvuelvan, sin embargo advierte a los padres que, no deben apoyar la riqueza económica cuando se obtiene de negocios ilícitos evitando así la avaricia; para impedir que destruyan su espiritualidad, el fracaso y las malas decisiones porque llevaría al padre a la ruina en todos los aspectos de vida, por la conexión espiritual que beneficia el uno al otro.

Este Odú habla del exilio, donde un miembro de la familia se ve obligado a separarse del núcleo familiar y social huyendo de su lugar de origen, causado por las acciones y decisiones negativas de su vida. Ser honesto en todos los aspectos evita ser aislado obligatoriamente y tampoco se debe

 

La mala determinación en la mujer conlleva a la ruina de la familia.

huir, hay que enfrentar las responsabilidades. Advierte de ajustes de cuenta, venganzas, donde un miembro de familia pudiera verse involucrado equivocadamente. Se recomienda la prudencia y selectividad social para evadir estar en el lugar equivocado y con las personas incorrectas.  Ifá se refiere a la necesidad del respeto, fidelidad y consideración en la pareja.  Debe prescindirse de la violencia y mejorar la comunicación para no caer en la incomprensión. Por ello se recomienda evitar la intromisión innecesaria del sexo femenino en el hogar, por las intenciones de destruir, desmoralizar, traicionar, seducir o simplemente confundir.

Habla donde familiarmente las cosas aparentan comprensión y dulzura pero realmente hay una gran distorsión que debe ser atendida, por que es la causa personal de un miembro de la familia, Órúnmìlà habla de los encantos mortales de un grupo de persona, donde uno sale dañado. Solo la disposición personal hará que la persona salga de patrones familiares equivocados. Por eso este Odú habla de enfrentar al padre para poder enfrentar la problemática o rencores.
Los hijos tienen grandes problemas. Este Odú habla de preferencias entre los hijos y esto es lo que ha afectado mayormente al más débil emocionalmente de ellos. Los padres no deben aceptar la evolución monetaria, si no también la tranquilidad y rectitud en el comportamiento.

Se advierte de dos mujeres en el ámbito familiar que se quejan constantemente, exigiendo sin aportar soluciones. La prosperidad está en cada quien. Hace referencia al éxito de los hijos menores, quienes se han separado de la lucha de dominio de la madre y han podido construir familia; eso quiere decir que la perseverancia personal permite el éxito.

 


 
ASPECTO LABORAL

 



El buen equipo lboral crea un estado de ánimo progresivo.

 

En el aspecto laboral, revela la necesidad de hacer acto de presencia, supervisar y procurar la dirección de las actividades laborales para evitar atrasos en el mismo, así como desfalcos o perdidas de cualquier índole. Respetar las perspectivas y reconocer a los gerentes mantendrá las buenas relaciones.

Es necesario representar escrupulosamente el rol que se cumple en el mismo fuera de las instalaciones de trabajo.  Se debe ser prudente, ético, estar bien vestido y responsable.  Estos comportamientos darán acceso al ascenso laboral y sobre todo un desarrollo efectivo de las actividades.

Es un Odú de discusiones y conflictos laborales que deben ser resueltos distinguidamente, respetando el origen y posición laboral de cada persona, evitando la intimidación hacia los demás por causa de nuestro puesto de trabajo. Es necesario reconocer el esfuerzo laboral.

 

Se debe evitar malversar el tiempo o responsabilidades. Advierte de decepciones por parte de personas que desarrollan ciertas actividades en conjunto, habla de manejar situaciones donde se descubran circunstancias ilícitas. Debemos cuidarnos de  personas con muy buen aspecto pero con intenciones de hurto, se debe investigar las negociaciones o personas de alta confianza. Órúnmìlà advierte de fraudes por parte de un equipo de trabajo o persona de confianza.

En el aspecto laboral Órúnmìlà pronostica traslados. El medio profesional será desarrollado ventajosamente fuera de la tierra de origen. Bajo la influencia de Ogunda Kete son los padres y los hijos, son los que generan la prosperidad. Sin embargo, deben ser preguntados ante la deidad del destino para no encontrar dificultades y llegar a desistir de la meta laboral.

Es un Odú de enfrentamientos por el poder y demostración de superioridad, se debe enfrentar estos comportamientos con humildad.

 
ASPECTO ESPIRITUAL
 

El aspecto espiritual explica que los seres humanos nunca sabremos el misterio de cómo Esu Elegbara maneja las cosas para demostrar a los seres humanos, como sus sacrificios alcanzan el cielo.

Egúngún (ancestros) dice a Èsù que, para que éste nos comunique con Dios y los Orisas, debe existir un proceso para que nuestras súplicas y sacrificios salgan de la tierra.  También dice que las personas que nunca han realizado sacrificios u ofrendas, al hacerlo deben decir “mi sacrifico ha alcanzado el mar y el lago éste será aceptado”. Mientras que los que realizan sacrificios y ofrendas constantemente y han sido aceptados deben decir “mi sacrificio ha alcanzado el cielo”

Bajo este Odú las mujeres eran las que realizaban las mascaradas de Egúngún, sin embargo ellas intimidaban a los hombres abusando de suposición y por ende los hombres hacen ceremonia con Ógún para poder conectarse con el misterio de los ancestros.

 

La atención de los menores y la guía de los mayores en el estudio de Ifá es importante.

En este Odú nace el porqué debemos tener la cabeza destapada cuando se realizan actividades espirituales, aquí Ógún solo tapaba su cabeza para ir a la calle, no para realizar actividades de Ifá. Habla del nexo entre el padre y el hijo y como esta relación permite una vida fructífera para ambos, ellos hace una radiación de prosperidad y éxitos a través del respeto, reconocimiento y consideración, especialmente del hijo hacia padre. También explica la necesidad de honrar al Awo Ifá, el que inicia a los Babalawos e Iyanifas. Entender esta práctica permite adquirir un pensamiento claro, paz, tranquilidad, entendimiento propio y a su vez esto atrae las buenas relaciones con la vida.

Ogunda Kete también exige la ética y prudencia evitando el chisme. Explica que cuando las personas hacen esta practica considerada en Ifá como tabú, exponen su comunicación con los ancestros y Orisas. También revela que al encontrarnos relacionados con personas charlatanas afectaremos nuestro espíritu y las relaciones podrán ser negativas por el entorno.

Explica porqué cada Orisa tiene sus esfinges, Otanes o figuras. Estos están encargados de resguardar ante la maldad o fenómenos naturales producidos por la malignidad. Los templos están custodiados por diferentes Orisas que se encargan de bloquear las acciones negativas, especialmente robos y malas intenciones. Según Ogunda Kete  expone, que los Orisas  de cada templo, funcionan solo con el Ori personal de quien lo consagro, en el caso de robarse un Orisa, esfinge, Ota, etc. Activa a las Iyami Ososronga y esta acción  movilizada por el espíritu de quien roba enlaza a Eleniini quien obstaculiza a la persona que comete tal acción.

Ogunda Kete habla específicamente de estas acciones, sin embargo vale la pena acotar que las conductas malversas serán tomadas por las Iyami Osoronga y los Soronwo que se encargaran de no permitir que un ser humano dañe a otro. Elinini se encargará de desactivar la energía de esas materia que nos comunican y activaran negativamente el Ori de quien pretende hacer un fraude que solo será humano pero no desapercibido espiritualmente.

Ogunda Irete revela otro nombre de Èsù la cual es usado y activado exclusivamente durante los festivales y sacrificios, donde se ofrecen comidas y bebidas OGBOMUDU (Èsù) que significa, el que disfruta de todos los sacrificios por todos y por varios, el que no hace sacrificio a nadie ya que no debe obediencia a nadie y el que solo cumple con el pacto entre Olodumare y Orisas. En los festivales éste Orisa no se conecta con aquellos Ori (cabeza) que vienen a él con malas intenciones, esto es en todos los aspectos. Ésta acción activa a la deidad de las dificultades Elenini. OROFA es la persona que hace la adivinación, es un menor o secundario y su único pago debe ser el conocimiento que obtiene de su mayor, en éste astral exigir dinero es pedir dificultad.

En las consagraciones de Órísànlà se debe pintar el cuerpo con pinturas blancas, telas blancas y plumas rojas de loro africano, tener en su mano derecha un Oje Opka, bastón que debe ser forrado en cuentas blancas como soporte del orisa y el Otari Opka, que es un bastón del tamaño de la persona, forrado en cuentas blancas y consagrado por el Oluwo, que permite tener el acercamiento y autoridad del Orisa. Los Acapo son los estudiantes de Órúnmìlà y los Opka son los seguidores o estudiantes de Órísànlà.

Órísànlà tiene rangos específicos, las personas se van consagrando y van teniendo según su proceso espiritual y didáctico con el Orisa, posición y conocimientos. Esto es lo que permite que una persona obtenga un rango de niveles espirituales en lo que a Órísànlà se refiere. El bastón Otari u Oje indican un alto rango ante el Orisa la cual consagra con ellos a sus Opka (seguidores).

Solo los ÁDIBO reconocen el trabajo de su Oluwo, sus obligaciones no son consideradas opresivamente, al contrario ellos entienden que esto permitirá su ascenso en la vida, y por ende no serán esclavos del hombre si no más bien de Órúnmìlà. Ifá habla bajo un entendimiento místico que va mas allá de razones materiales y humanas, aquellas personas que entienden esto son Ádibos que luego se convierten en Arira Lumoye el esclavo de Órúnmìlà, el estudiante reconocido por la deidad del destino. Certificado en Ogunda Kete.

Awo Petu quiere decir que la prosperidad de la vida parte de la palma de Ikin y el dinero del buen uso del conocimiento de la vida.

Habla del poder de la conexión con los Orisas a través de los sacrificios y adoración de Ifá.

ASPECTO DE SALUD
     


La felicidad es un estado necesario para llegar a las metas.		  

Este Odú nos platica sobre las enfermedades producto de las constantes quejas y llantos por no conseguir las cosas buenas de la vida. También habla de proyectos que se inician o están en pleno desarrollo y están generando estrés y mal humor, para que todo fluya sin afectar la salud se debe hacer sacrificio a Èsù.

Se pueden sufrir algunas afecciones como, parálisis en las piernas, accidentes como traumatismo  encefálico, parálisis de algunas partes del cuerpo debido a la cantidad de dificultades. Se aconseja buscar la orientación de Órúnmìlà para evadir la enfermedad que trae el sufrimiento de reiterados fracasos, advirtiendo que la terquedad enferma.

La tranquilidad mental permite que veamos los conflictos como fenómenos transitorios, es necesario la reflexión basada en eliminar dependencias, sobre todo familiares viciosas.

Si la persona apoya su ego o sus propias razones no reducirá depresiones, crisis emocionales e insomnio por estas causas.  Es necesario despegarse del sufrimiento, dando paso a la tranquilidad y solución.
 
PROHIBICIONES

  • - Consumir bebidas alcohólicas
  • - Discusiones en grupo
  • - La promiscuidad
  • - Violencia
  • - Conductas ilícitas
  • - Portes de armas
  • - El chisme
  • - El capricho
  • - Presumir
  • - Intimidar
  • - Robar
  • - Indisponer
- Escupir en el suelo para evitar la parálisis de diferentes aspectos de vida
 
RECOMENDACIONES
 
  • - Tener buen carácter
  • - Evitar ser dominado por una mujer
  • - Tener responsabilidad ante nuestros roles
  • - La comunicación entre los hijos y padres
  • - Ser sincero
  • - Buscar el apoyo del padre
  • - Respetar el Awo Ifá
  • - El reconocimiento
  • - El agradecimiento
  • - Reforzar el núcleo familiar para no deteriorar la unión
  • - Respetar las reglas
  • - Cuidarse de robos o accidentes con armas
  • - Debemos cuidarnos de la codicia y de la falta de honestidad.
  • - No confiar en las asociaciones.
  • - Se debe hacer Ebo (Limpieza), para aquellas personas que quieran tener hijos.

 
ORÍKÍ ÓGÚN
(La siguiente súplica debe realizarse en forma de canto)
 

(Alabando el Espíritu del Hierro)

Ba san ba pon ao lana to. Bi obi ba pon ao lana to. B´orogbo ba pon ao lana to.
Quite el obstáculo del camino. Cuando la nuez de la cola está madura es cuando abre el camino. Cuando el colgar amargo está amaro es cuando abre el camino.

B´yay yay ba pon ao lana to. B´eyin ba pon ao lana to. Da fun Ògún awo.
Cuando la fruta está madura es cuando abre el camino. Cuando la fruta de la palma está madura es cuando abre el camino. Ogún le entrega su secreto.

Ni jo ti ma lana lati ode. Òrun wa si is salu aiye. Fun ire eda. Ase.

Bailando fuera se abre el camino . El cielo viene a la tierra. Para el beneficio de todas las personas Asé.
 
Ese Ogunda kete (HISTORIA)
 
El pescador no conoce de dónde el mar obtiene su agua, ni el origen del lago, esto fue adivinado por Ifá para elegbara, a quien se le dijo que ellos debían suplicarle a él con una variedad de cosas para que él pudiera llevar sus sacrificios alcielo. Orunmila preguntó como Elegbara manejaría las cosas para demostrarle a ellos que sus sacrificios habían alcanzado el cielo.

Elegbara dijo que nadie cuyos sacrificios han sido aceptados, sabría porsí mismo que fueron aceptados. Cuando las personas que nunca habían hecho un sacrificio hacen una ofrenda, ellos deberán decir: mi sacrificio ha alcanzado el mar y el lago. Éste será aceptado. Pero alguien que ha estado ofrendando sacrificios y éstos han sido aceptados, debe decir: mi sacrificio ha alcanzado el cielo.

A Elegbara le fue pedido sacrificar para que las personas del mundo pudieran obedecerlos. El sacrificio: 1 árbol de palma, 1 soga de escalar, 1 gallo, 1 okete, (gran rata de bosque) y 6.600 cowries. Él escuchó y sacrificó