Este Odù habla en el aspecto familiar de evitar pensamientos y emociones basados en el rencor o la ira, ya que esto nos proporcionara la creación de la maldad interna que un aspecto negativo bajo el Odù de Òkànràn Òsé. Es importante entender que debemos tener una actitud de perseverancia, esperanza y positiva ante situaciones negativas que podamos estar viviendo familiarmente.
No debemos confundir el verdadero origen de la problemática familiar, porque es posible creer que es por causa de un empobrecimiento económico que puede provocar desánimos emocionales, con esto queremos decir que no debemos permitir que la influencia externa sea cual sea la circunstancia perturbe nuestra necesidad interna de estar bien familiarmente.

cabeza, nuestra conciencia nuestro interno este claro en no perder y mantenerse establecido familiarmente estará haciendo automáticamente un escudo en su familia protegiéndolo de la maldad de gente envidiosa y desalineada con su propósito de vida. Recomendamos no permitir el sentimiento de rabia incertidumbre, influencia y negatividad dentro de nuestro cuerpo para no permitirle al enemigo que entre dentro de nuestra familia, porque la maldad va a dañar al seno familiar para dañar todos los aspectos de vida. TODO ESTO SI TU LO PERMITES...
Este Odù habla también de conflictos entre hermanos y competencias dañinas.

Los hijos en este Odù representan la prosperidad por ello se recomienda pedirle a su propia cabeza para que ellos sean el transmisor de nuestras suplicas. Se recomienda hacer ofrenda, regalos y atenciones a tres niños o más que sean hermanos y hacer sus suplicas a través de ellos, porque ellos representan la invocación de la deidad Ìbejí, se recomienda invocar a la deidad de esta manera colocándole cualquier tipo de frijol, ginebra y semillas de obi ara reafirmar la prosperidad según Òkànràn Òsé .

Nuestra cabeza es la que decide que elegir y que tomar en esta basta naturaleza, en nuestra manos está  la elección, su acción y reacción.

La recomendación personal y la ejecución de la misma va a ser la clave de estos próximos 16 días, ya que solo la persona es la que va a tener la capacidad de evitar la pobreza, la enfermedad y la muerte en todos los aspectos de vida. es importante entender que debemos ser principalmente benevolentes aplicando esta herramienta de elección personal, para beneficiarnos y tranquilizar nuestro interior, porque solamente el pensamiento positivo y benevolente traerá respuestas positivas y benevolentes.

Se recomienda ser selectivo con las personas que nos rodea, pensar si realmente amerita que un extraño se involucre en nuestra decisiones personales, ya que por este Odu estamos siendo afectados por nuestro entorno y esas personas están influenciando con maldad, por eso este Odu indica que no guardemos maldad dentro de nosotros porque si no caeremos en la pobreza, enfermedad o muerte que pronostica Òkànràn Òsé , por aceptar la maldad entre nosotros.

Òrúnmìlà indica la gran necesidad que tenemos de hacer sacrificios para establecernos en nuestra propia vida y no perderla.

Tener una actitud presumida nos ocasionará la falta de reconocimiento en nuestro entorno. Este Odù n os indica que nuestra cabeza es la que determinará el bienestar de nuestro destino, antes de consultar otra persona Òrúnmìlà nos recomienda consultar a ifá y así mismo. Òkànràn Òsé habla que antes de tener una pareja es preferible preguntar a Òrúnmìlà para evitar perdidas de todo tipo.

Este Odù habla de competencias, la persona siempre tiene en mente superar a los demás en todos los aspectos, debemos evitar tener actitudes competitivas en el sentido de tener siempre un reconocimiento ya que por este Odù la montaña bajo rápidamente a la tierra y se posiciono en un lugar que el creía ventajoso y dudo que los demás podían tener un lugar mejor que el, debido a esta reflexión hacemos hincapié en no apurarnos en recibir o tener alguna posición, reconocimiento indicación, hogar, esposo etc. Porque esa actitud de querer tener todo lo mejor que los demás poseen nos bloqueará la prosperidad interna. La mujer debe de apoyar al hombre. Habla de la falta de fidelidad entre amigos.

Se recomienda evitar problemas con otros y sobre todo con mujeres para evitar la perdida de trabajo o una mala reputación.

Òkànràn Òsé, predice viaje a lugares donde inclusive podemos residenciarnos, obteniendo grandes beneficios, se recomienda preguntar a Òrúnmìlà.
Se recomienda no hacer comentarios ni opiniones con mujeres ya que las mismas ocasionan enfrentamiento por chismes.

La pobreza en esta Odù es causa del aislamiento familiar, es por ello que siempre hacemos énfasis que el aspecto económico, la estabilidad material, la prosperidad va a estar siempre ligada a la estabilidad emocional especialmente familiar. El enfoque material y el descuido hacia la familia y hacia uno mismo trae consecuencias de perdida, ya que este Odù nos advierte de no dedicarnos solo de hacer dinero y la explicación es que nuestro ori (cabeza), es quien nos guía y nos lleva a tomar determinaciones, es por ello que si elegimos solo la parte económica estamos decidiendo el descuido familiar.

Este Odu recomienda que no le demos importancia a aquellas personas que alardean de su trabajo o labor porque, Òrúnmìlà dice bajo Òkànràn Òsé que las personas que alardean de si mismo les costará establecerse y estabilizarse. Se debe tener cuidado con trampas o negociaciones ilícitas.

Las deudas son consecuencia de una mala administración, la persona tiene capacidad de tener, pero el mismo no se queda en sus manos.

Para aquellas personas que vivan lo positivo de este Odù Òrúnmìlà pronostica una oportunidad que ayudará al incremento económico y a tener una gran posición. Aquellas personas que poseen negocios deben de venir a pie de orunmila para que el mismo pueda prosperar.

Este Odù indica que para que la persona pueda establecerse debe siempre preguntar a Òrúnmìlà para hacer sacrificio y tener posición en diferentes aspectos y lugares.

Solo el sacrificio personal asegura el éxito personal.
Òkànrándèsénù es un nombre de Òkànràn Òsé que significa el Babalawo de la región montañosa o altiplano.

Este Odù habla de las consecuencias entre Babalawo, que equivocadamente se están mintiendo por lo que se ve y no por lo que no se ve.
Òkànrándèsénù positivamente nos habla del mantenimiento de nuestra riqueza y la debilidad para dañarnos de nuestros enemigos.
No se deben tener a los gatos en el transcurso de estos 16 días en casa, ya que en este ciclo representa la muerte.

La muerte, la pobreza y la enfermedad es combatida por el ebo.

El igbin que es la babosa, representa la honestidad y el paso de la verdad, es por ello que este Odù nuestra cabeza Orí, reconoce la posición que tiene el igbin como influencia en nuestro destino, ya que ella nos ayuda a mantener el equilibrio, evitar la desesperación y la persuasión negativa de otros. Esto certifica el porque se hace rogación de cabeza con el igbin.

Olokun y osun son una deidad que permiten a la persona la depuración debido a que ellos representa en nuestro ecosistema el agua, los ríos y no existe ningún proceso espiritual dentro del tradicionalismo yoruba que no se inicie bañando a la persona en el río. Según Òkànràn Òsé esto permite que la persona deje en esa estancia la malicia interna y externa y todas las cosas negativas de nuestra cabeza y cuerpo para regresar a obtener una consagración con una condición espiritual mas alivianada, ninguna persona que haya ido al río a dudado de el resultado de esta experiencia.

Las características positivas de Okon-ron-da-ase es la humildad y el respeto hacia los demás, es lo que le hace a este popular, la humildad, el respeto, la disposición humana y a alegría.

La persona siempre debe estar haciendo sacrificio para evitar que las relaciones, el trabajo, la salud y la prosperidad vida sea corta.
los jóvenes en este odu tienden a tener una posición de responsabilidad y popularidad mucho mas que un viejo y es por eso que las personas de esa edad son sus adversarios.

Cuando una persona se inicia en Ogboni se inicia la prosperidad de la vida conectándose con la naturaleza, ecosistema y medio ambiente, si una persona es respetuosa, considerada y entiende la posición de ser viviente en la naturaleza el tendrá la prosperidad de la misma, esto lo certifica Òkànrándèsénù que es el nombre como se identifica a Òkànràn Òsé dentro de los miembros de Ogboni, porqué la naturaleza llamaba a Ogboni introvertidamente y se decía de la manera que mencionamos mientras que los humanos los llaman extrovertidamente Òkànrànse

Todos sabemos y esta comprobado científicamente que nuestras actitudes y formas de vida son el reflejo de nuestra salud material, emocional, física y espiritualmente; no nos cansaremos de repetir para entender y poner en practica la importancia de la salud mental y espiritual en el ser humano, porque solo dependerá de estos dos factores que son manejados por nuestra propia cabeza, para estar enfermos o saludables.
Òkànràn Òsé habla que nuestros errores por ser malevolentes conscientes y soberbios, causaran arrepentimientos que a su vez esto generará el malestar interno, físico y emocional.

Bajo este odu los gatos acompañan a la negatividad, la muerte y la enfermedad...Es por ello que son tabú dentro de la influencia de Òkànràn ose... Recuerda que nosotros damos paso o bloqueo a cada cosa positiva o negativa

El Babalawo de ori lanza la adivinación para ori, ori iba a escoger la tierra para el en un sitio, ellos le dijeron que realizara sacrificio Òkànrándèsénù.

El Babalawo de la región montañosa (altiplano) lanza la adivinación para la región montañosa, la región montañosa iba a escoger una tierra para él en un sitio, ellos le dijeron que realizara sacrificio, Orí y la región montañosa estaban viniendo a la tierra, la región montañosa consiguió la tierra, escogió un lugar bueno para residir.

El alardeó que ahí no podía haber nunca cualquiera que lo aventajara, ellos pidieron a Orí que ofreciera sacrificio, ellos le aseguraron que él subiría encima de las colinas Orí realizó sacrificio, la paloma que él uso como sacrificio se puso al lado de la región montañosa, la paloma llego al lado de la región montañosa y salió volando " Voló encima dela región montañosa".

La región montañosa que había pensado que nadie podría llegar a su cima permitido sola volar encima del, se establece Orí e el lado. La región montañosa que escogió la tierra primero no se recordó de nuevo, el dijo Òkànrándèsénù. El Babalawo de Orí lano adivinación para Orí.

Orí iba a escoger la tierra para él en su sitio, ellos le dijeron que realizara sacrificio Òkànrándèsénù, el Babalawo de la región montañosa lanzó la adivinación para la región montañosa. La región montañosa iba a escoger la tierra para el. Ellos dijeron que realizara el sacrificio Orí es el que oyó hablar del sacrificio y lo realizó.

Es Orí que tiene la tierra en el sitio Òkànrándèsénù, el babalawo de Orí, es Orí que posee la tierra en el sitio (lugar).

al cuerpo y a nuestro ori, enfocados en una perspectiva equivoca; es decir que aún cuando hallamos reflexionado, nuestro cuerpo se enfermara para botar de el la presión sanguínea de nervios, pensamientos, conciencia, animo etc, que un error mantuvo reprimido.

Es por ello que recomendamos no albergar ningún sentimiento negativo dentro de nosotros para evitar la enfermedad provocada por maldad hacia los demás o hacia nosotros mismos.

Orunmila recomienda a aquellas personas que estén en la necesidad de terapias, practicas medicinales, consultas médicas o chequeos continuos que pregunten a ifá si estas personas son las idóneas para ayudar alivianar o a curar una enfermedad o malestar que se este viviendo...

Las personas que tienen este Odù tienden a ser muy enfermizas debido a su negatividad, por lo tanto deben estar encima de la limpieza. también habla de la enfermedades de la madre que deben ser curadas con las recomendaciones de ifá.

Problemas de infecciones, erupciones en la piel y malestar general están siendo provocados por una mujer y su mal carácter chismes.

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