Egungun
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En la tradición yoruba, nuestros Egun (antepasados), ya sean de linaje sanguíneo o linaje espiritual, son de máxima importancia, ya que son la razón por la que estamos caminando en la Tierra hoy en día. |
Todos tenemos ancestros, por tanto, los adoredores de cada Orisa también tienen sus Egun. Esta representación de Egungun se llama Layewu y corresponde a los adoradores de Ogun.
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Es a causa de los Egun que tenemos conocimiento de las viejas costumbres y la capacidad de adaptarnos a las nuevas. Nuestros antepasados son las espiritualidades más cercanas porque alguna vez fueron como nosotros, hicieron lo que hacemos hoy y tienen la capacidad de bendecir o impedir nuestros esfuerzos.
Los Egun no están en un lugar inalcanzable dónde no oyen cuando les pedimos o suplicamos, al contrario, son parte importante de nuestras vidas como cuando caminaron por la Tierra. Ellos viven en un lugar llamado "Oke Orun" (reino de los antepasados).
Es necesario interactuar continuamente con los Egun, pedirles que bendigan nuestras actividades diarias, nuestro matrimonio, nuestros niños, nuestras familias, nuestros hogares y nuestro trabajo espiritual. De la misma forma en que nosotros pedimos estas bendiciones, debemos entender que a los Egun es necesario realizarle ofrecimientos.
Hay un amplio espectro en las formas de culto a los Egun que van desde las más |
simples hasta muy complejas y elaboradas:
"Nosotros comemos ... ellos comen. Bebemos ... beben".Se acostumbra ofrecer el primer plato servido de cualquier comida a Egungun, si hay un santuario en el hogar, la comida se colocará en el mismo antes que la gente se sirva, esta práctica es frecuente en determinadas ocasiones religiosas. |
En los casos en que no hay templo, se puede colocar una pequeña porción de la comida propia al lado del plato y dedicarle los alimentos a los antepasados, esta ofrenda será recibida por ellos con seguridad. Las bebidas son muy importante, por lo general es agua y ginebra.
El agua es un componente necesario para todas las formas de la oración en la tradición yoruba. Por lo general, se rocían unas gotas frente al santuario de Egungun antes de comenzar las oraciones. También se puede verter o rociar (a través de los labios) la ginebra.
En ausencia de un santuario, se puede decir una oración y el líquido se coloca en el suelo. Esto se puede hacer en entornos informales, porque es tradicional que nuestros ancestros beban antes que nosotros. El Santuario de los Antepasados tiene dos componentes principales:
El primero es un conjunto de 9 varillas hechas de un árbol especial sagrado para Egungun, unidos por paño rojo y la piel de una clase de mono muy rara, y difícil de encontrar llamada Ayee. |
Egun Elewi, es la representación general de los ancestros en la ciudad de Lagos. Imagen captada en el Festival de Egungun de la ciudad de Lagos.
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No pueden ser varillas de cualquier árbol, deben tomarse del adecuado, identificado por los sacerdotes conocedores de los ritos de Egungun. Sólo después que estas varillas se preparan con el ritual adecuado se consideran un santuario válido. Es a este conjunto de varas es a los que todos hacen ofrendas ya sean alimentos, bebidas o animales. |
Hay distintas representaciones físicas de Egungun, no obstante los ingredientes para la consagración deben ser los indicados.
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Hay un Ese que lo explica: Un día, un hombre murió y era responsabilidad de sus hijos organizar el funeral. El hijo no se preocupó mucho por la tradición y no quería gastar dinero en los ritos funerarios para su padre. Tomó a su progenitor, lo llevó la selva y lo dejó en la base de un árbol (antes de que Ota Ole hiciera el pacto con Iku, las personas eran dejadas al pie del sagrado árbol de Iroko). Después, todo en su vida comenzó a dañarse, el hijo no puedo prosperar ni encontrar felicidad. Esto continuó durante años, hasta que no podía aguantar la desesperación por más tiempo y decidió ir por adivinación. Babalawo le dijo al hombre que sus problemas se derivaban de su padre porque no estaba contento con él. Se le aconsejó que encontrara los restos de su padre y realizara los ritos necesarios. Al llegar dónde había dejado a su padre, sólo encontró algunos huesos con ropa; reunió los huesos y los amarró con los restos de la vestimenta roja de su padre, y con este paquete el hijo hizo los rituales necesarios de su progenitor. Desde entonces se utilizan palos de cierto árbol para representar a los antepasados. |
El otro componente es el "Opasiku" u "Opakuku", que suele ser un bastón o rama recta un tanto gruesa y alta. El "Opasiku" se utiliza en la invocación. Una persona, siempre un hombre, toca el suelo que él mientras otra persona invoca a los antepasados. El lento sonar del bastón sirve para llamar la atención de los Egun y para que ellos escuchen las oraciones de sus hijos con claridad. "Opasiku" se toca en el suelo porque es allí donde están enterrados los Egun.
Una ofrenda básica para el santuario al hacer invocaciones o plegarias son: obi, ataré, orogbo, omi tutu y oti, que son situados al frente de Egungun en una pequeña placa.
Los Santuarios de Egungun no son necesarios en todas las casas. En el tercer día de iniciación a Ifá, por lo general, se le dice al nuevo iniciado(a) si debe recibir Egungun, indistintamente de la edad, ya que la deidad puede recibirse en cualquier momento de la vida. Los sacerdotes que hacen trabajos espirituales e iniciaciones en sus casas, generalmente tienen un santuario de Egungun, porque hay que pedir antes de hacer cualquier cosa con los Orisa. Una persona que no posea un santuario y esté en la necesidad de
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Ifamayowa Tewogbade iniciando a Babalawos del Egbe Orisa-Oko en Egungun.
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hacer una ofrenda a los Egun, puede hacerlo en cualquier otro, normalmente, sería en el santuario de la persona que marca el ofrecimiento.
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El Santuario de Egungun debe ser entregado envuelto ya que debe dejarse reposar y abrirse en el lugar reservado para el mismo.
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“Oro a Egun” (Ceremonia a Egungun)
es el momento de hacer ofrendas a los antepasados con un ave de corral o animales de cuatro patas. En este caso, se cantan muchas canciones tradicionales que se dirigen hacia los Egun.
Los honores se llevan a cabo sólo para individuos que fueron iniciados en el Orisa Egungun y en vida tuvo un impacto significativo en la sociedad en que vivía. Esta ceremonia se realiza generalmente mucho después que la persona ha fallecido.
En esta ceremonia, los amigos, familiares, conocidos y miembros de la comunidad del fallecido van a rendir un homenaje al difunto. Esta ceremonia tiene varios días en completarse. El primer día se compone de una amplia ofrenda de alimentos cocidos, bebidas, flores y dulces. Al día siguiente, un ceremonial solemne se realiza en la mañana, seguida de una fiesta, que incluye músicos y cantantes. En esta celebración se baila en honor del difunto y la comida se reparte a todos los asistentes.
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Como adoradores de los Orisa, no sólo es requerido honrar nuestro linaje sanguíneo, también es necesario recordar a los ancestros que mantienen viva nuestra fe, a quienes debemos nuestra estabilidad y evolución material y espiritual.
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