- Este Odù es completamente de comercio y agricultura. Buena semana para la inversión.

- Oyekú Meji representa lo femenino, junto con Ejiogbe dieron el principio de la evolución de todo lo existente en La Tierra. Habla o ye ye iku (La madre de la muerte) que da los ciclos en la vida.

- Òrúnmìlà prescribe en este Odù que un pueblo que no tenga viejos realmente será un pueblo perdido La sabiduría del anciano es como el barro mojado: si se salta sobre él se pueden resbalar y romper la cabeza. Respetemos a los mayores.

- Ifá advierte contra la pérdida en general de tener varias parejas ya que los celo en éste Odù traen una cantidad de problemas que inhabilitan a cualquiera.

- En este Odù Òrúnmìlà le enseñó a la humanidad como evitar la muerte prematura, se recomienda la orientación para evitar las pérdidas.

El sacerdote que le hizo la consulta a Jewesun antes que abandonara el cielo fue llamado:

Bi aba kpe oku ni kponkpon alayujé

looma daun ofIfá fun ado Agutan

tinshe okonbiomoolo dumare abe laa arinim igbatema omo arage

Cuando se llama a la muerte desde una distancia

es un ser viviente el que responderá la llamada

El hijo de Olódùmarè que se llamaba en el cielo Jewesun recibió la orden de sacrificar una oveja y tela roja para sobrevivir al complot de los seres humanos contra su estancia en la Tierra. También se le dijo que entregara un chivo a Èşú, lo que se negó abiertamente a hacer, porque había venido al mundo para destruir a las fuerzas del mal representadas por Èşú. Sin embargo estuvo de acuerdo con sacrificar la oveja y la tela roja. El sacerdote de Ifá le dijo que si no hacía el sacrificio a Esu lo agentes de éste lo matarían y acortarían la duración de su vida y sus labores de misionero en la Tierra. No obstante, puesto que había hecho los sacrificios de la oveja y la tela roja, resucitaría luego de tres días y su fama sobreviviría después de regresar al Cielo.

Cuando llegó al mundo y estaba a punto de comenzar su tarea de predicar la objetividad de la verdad, la forma en que las personas viven en el cielo y el amor de Olódùmarè por sus criaturas. Èşú se le apareció en sus sueños y le advirtió que ni siquiera el propio Olodumare había logrado eliminar su influencia el todo el sistema planetario. Èşú le explicó que si no le entregaba un chivo, la culpa sería suya, puesto que él influiría sobre sus seguidores para que lo destruyeran.

Jewesun se negó una vez más a servir a Èşú, sobre la base de que el bien nunca claudica ante el mal. Jewesun murió tres años después de comenzar su labor sobre la tierra.

Su madre había acudido secretamente a Òrúnmìlà en la víspera de la partida de Jewesun a la Tierra y le persuadió a hacer el sacrificio a Èşú que su hijo se había negado a hacer. Acudió al lugar de Òrúnmìlà con un chivo justo después de la puesta de Sol. Òrúnmìlà dijo que tendría que arrancar doscientas hojas de diferentes plantas para lavar la cabeza de su hijo en el altar de Èşú. Pero como no es posible lavar la cabeza de nadie sin que este esté presente, no hubo forma de realizar el sacrificio. Cuando la mujer insistió en que Òrúnmìlà debía llegar a un arreglo, él respondió diciendo: "Las hojas del bosque ya estaban dormidas y no debían ser molestadas". Esa expresión en Yorùbá significa: Jewesun, y Òrúnmìlà dijo que debía ser el nombre de Odo Agutan, tiienshe okonbi omo Olódùmarè, cuando descendiera a la tierra. Como Jewesun debía partir a la Tierra a la mañana siguiente no hubo oportunidad de hacer el sacrificio a Èşú. .

Consejo extraído de esta orientación: Cuando este Odù se consulta para un niño concebido, se le debe decir a los padres que viene como reformador, pero que a menos que se hagan los sacrificios especiales en su nombre, como se lo dijeron a Jewesun en el Cielo, no vivirá para cumplir su tarea y su popularidad se consolidará después de su muerte.