La casa de ifá de José Hidalgo (Edibere) pregunta a Òrúnmìlà semanalmente los consejos que favorecerán a sus ahijados. Esta información se publicará constantemente en esta sección para que todos tengan acceso a la misma, incluyendo a los usuarios en general, a los que les servirá de referencia y apoyo.
Período: Del 3 de Septiembre al 9 de Septiembre del 2006
Signo: Owonrin Ogunda (Owonrin-in dagbon)
¿Cómo está afectado?: Ure Ariku (Un bien de salud)
 

Santos que rigen: Òrúnmìlà, Èsú, Óşún, Obàtálá, Igba Odù y Sapoana.

 

Reflexión: Tomaremos como refrán de este Odù "Uno tira la piedra y el pueblo paga la culpa ".

Lamentablemente este refrán lo vivimos a diario en cualquier entorno. Refiriéndonos al entorno religioso nos encontramos con personas que sin medir las consecuencias asumen actitudes incoherentes al extremo de creerse sus mentira estando conscientes de las mismas. Este tipo de comportamiento es tan nocivo que pudre el saco, creando un ambiente de discordia hacia el propósito deseado.

Con el tiempo este tipo de personas al no conseguir su propósito buscan la manera de afectar por otro lado, tratando de tapar las fallas ya cometidas de cualquier forma. Este tipo de descaro los ciega al extremo de no darse cuenta del desprestigio religiosos que están ocasionando.

Desde hace varias semanas nos escriben personas prefiriéndose a este tipo de actitud de muchos religiosos, que vociferando de los demás quieren crear en poco tiempo, subiéndose en las escaleras que otros han construido y sin hacer ningún sacrificio una posición de conocimiento y liderazgo no adquirido.

Òrúnmìlà nos dice en este Odù que solo la ignorancia será la causante de hablar mal de otro. Por esto es muy importante que se escuche o se busque la opinión de terceros para saber si lo que nos están diciendo es la realidad.

Señores lectores, en el reino de Dios hay de todo y lamentablemente nosotros no nos escapamos de esas inmoralidades, por lo tanto se le recomienda tener un poco de análisis cuando estén al frente de este tipo de personas que tiran la piedra y después no asumen sus responsabilidad.

 

 

 

 
 

La vergüenza es una virtud que no la vivirá el descarado.

 
Composición de Owonrin Ogunda
     
Owonrin: En Ure (manifestación positiva): Es dar paso a la oportunidad de una cambio próspero de nuevas perspectivas.
Owonrin: En Ayewo (manifestación negativa): Es la destrucción total por la perturbación de deidades oscuras invocadas sin ningún conocimiento.
Ogunda: En Ure (manifestación positiva): Representa el abrir los caminos, la posición social en cualquier género.
Ogunda: En Ayewo (manifestación negativa): El caos creado en la humanidad por la falta de conocimiento
Unión de estos Irunmoles: En Ure (manifestación positiva): La eliminación total de los obstáculos para una posición indestructible en la tierra.
Unión de estos Irunmoles: En Ayewo (manifestación negativa): Habla del cambio sin orientación teniendo como resultado un mundo de oscuridad.
     
Orientación Owonrin Ogunda
- Òrúnmìlà nos orienta esta semana que tendremos un bien de salud estable, verificando una posición firme sobre cualquier conflicto.
- En este Odù nace el secreto de Igba Odù, en Latinoamérica se le conoce a esta deidad como Olófin cuando en realidad, Olófin es la vasija donde se guarda Igba Odù.

- Este Odù certifica que por falta de sacrificio se aproximan conflictos y dificultades en los negocios y en el hogar.

- Este Odù no dice que las personas que han tenido conflicto creados por sí mismos tendrán que asumir la pérdida por su mala voluntad (Los sacrificios son sólo para hacer el bien)
- Esta semana será muy dura ya que nos encontraremos con personas que no tendrán medida para cortar o perjudicar a los demás (Haga sacrificio).

- Este Odù certifica que la presentación del Babalawo en la deidad Igba Odù le da la posición de poder ejecutar los sacrificios y de esta manera apagar la candela perjudicial de la vida. Ceremonia confundida con el Kuanaldo.

- Este Odù nos dice que esta semana habrá mucho decaimiento físico por la falta de atención a Sapoana.

- Este Odù certifica que Olódùmarè mando a sus súbditos (Los Òrìşàs) a la tierra para que resguardarán y premiaran a los que pregonarán el bien.

- Este Odù nos advierte que la promiscuidad nos llevará a perder posición y respeto delante del Òrìşà

- Este Odù habla del resguardo hacia los niños para evitar una muerte prematura.
- Este Odù por la parte negativa habla de secretos oscuros delante de personas claras.
- Se recomienda el cuidado de las manos ya que se hablan de accidentes en las mismas.
- En este Odù se habla de la bendición de Óşún, se recomienda la atención a esta deidad.
- En este Odù se habló mal de los Babalawos, consecuencia creada por un mal comportamiento.
- Este Odù habla de picadas o mordidas de animales. (Recuerde que el ser humano también tiene un animal por dentro)
- En este Odù Òrúnmìlà reunió a los Babalawos porque se estaban faltando el respeto entre ellos mismos.
- Esta semana se le recomienda a la mujer vestir de ropa clara para que su suerte cambie.
- En este Odù se habla de tragedias en la calle por lo tanto se recomienda evitar las salidas sin necesidad. (Semana de enviasiones negativas)
- Este Odù certifica que las discusiones en el trabajo o en la casa sólo atraerán unas entidades oscuras que mantendrán una pérdida en el entorno.
- En este Odù quisieron manipular a la mujer de Òrúnmìlà para ponerla en su contra (La envidia estará acechando)
- Este Odù habla de separación matrimonial por la falta de respeto entre las parejas.
- Este Odù habla de compromisos por obligación que traerán con el tiempo el desengaño.
- Este Odù habla de embarazos inesperados por la falta de organización.
- Este Odù que siempre habrá una deidad que descubrirá lo que está oculto.
 
Eventos del Odù y sus respectivos Ebó
- Para las personas que tengan problemas judiciales se les recomienda hacer Ebó con un gallo dos tamborcitos, dos palomas y un ratón (Este Ebó requiere de la participación responsable de un Babalawos y su conjuro específico)
- Para las personas que tienen su padre difunto se debe hacer un Ebó con un guineo (Este Ebó requiere de la participación responsable de un Babalawos y su conjuro específico)
- Para las personas que tengan problemas en su trabajo deben hacer Ebó con un canero (Este Ebó requiere de la participación responsable de un Babalawos y su conjuro específico)
 
Enfermedades que aquejan en este Odù: Problemas estomacales, infartos, tétanos, rabia, derrames cerebrales, ahogo, envenenamientos y quemaduras.
 
Comidas a los Òrìsàs del signo (sólo para los que tengan la deidad)
- Èsú: Chivo (Òbúko)
 
Prohibiciones:
- Decir mentiras.
- No hablar mal de los demás
 
Recomendaciones de este Odù:
- Hacer sacrificio para así poder tener la bendición de los Òrìşàs.
- Rogarse la cabeza con pescado.
 
Orikí de la semana: Ògún
 
K'o se kére o.
Kó se kére, e gbóhùn mi o.
Ibà o.

Ibà èsí ng bá jú o?

Ibà èsí ng bá hàn kó jú?

Ibà Ògún Onírè Odo.
Awénné, Eji Olúmakin o
Ògún l'ó sá mì ní kéké ojú npélenpéle,
Ògún l'o sá bù mí ní abaja èké.
Ògún náà l'ó d'atoto ìdí mí tí mo fí nsoge.
Òrìşà o
I'yo bá wi p'erí t'Ògún ò sí,
A f''erun hó'su je.
Ooooo

 

Haya silencio Perfecto
Haya silencio perfecto y me escucha.
Mi homenaje
¿A quién yo pago el homenaje?
¿A quién yo pago el homenaje primero?
Yo pago el homenaje a usted Ògún Onírè Odo
Awénné, Eji Olúmakin o
Ògún hace la marca pélé (tres líneas verticales) en mi cara
Ògún hace la marca àbàjà (tres líneas horizontales) en mis mejillas.
Ògún corta el prepucio de mi pene ese que yo uso para disuadir
El dios
Quién mira hacia abajo sobre Ògún
Usará su boca para pelar el ñame cocinado
 
Esè Ifá (Historia)
El templo de Óşún y Oba
 

Óşún gobernaba en la tierra donde todo era alegría y felicidad. Vivía en un castillo que estaba enclavado entre el mar y el río. A aquel castillo llegó su hermana Oba a refugiarse, huyendo del mundo, decepcionada de los hombres. Venía acompañada de su pueblo que migraba junto con ella.

Óşún le dio albergue y la fue imponiendo del gobierno de su pueblo y obligó a éste que la reconociera como su hermana mayor y que le rindieran cultos y honores.

Cierta vez, Óşún tuvo que abandonar su pueblo por obligaciones con otras tierras que dependían de ella y dejó a Oba al frente de su gobierno.

Oba conocía las costumbres de la gente de aquel pueblo y las aceptaba por la presencia de Óşún, pero no era partidaria de tanta fiesta, alegría y libertad en la vida conyugal. Ella era una mujer triste, melancólica y frígida en la vida sexual. Oba planificó modificar la vida de aquella tierra.

Comenzó con prohibir la música y los bailes, y que las mujeres que se iban a casar tenían que servir durante nueve lunas en el Castillo antes de la boda y que las casadas tenían que servir durante nueve lunas durante el embarazo en el Castillo.

Durante esos servicios Oba, a través de sus poderes, lograba que las mujeres modificaran sus gestos y costumbres, rechazando a los hombres, y se volvían tristes y melancólicas al igual que ella. Las bañaba con un Umiero que ella preparaba y les hacía obras en el vientre y en la cabeza, con polvos que ella preparaba.

El pueblo de Óşún se volvió triste y taciturno, y las hijas de Óşún y de oba se pasaban la vida en penas y lamentos. Los hombres de aquel pueblo al ver la situación fueron a casa del Awo de Òrúnmìlà que vivía en el pueblo cercano, este les registro y les vio Owonrin Ogunda, diciéndoles: hay que hacer ceremonias, para que regrese Óşún. Y les marcó Ebó.

Ellos hicieron el Ebó y el Awo de Òrúnmìlà le dio el gallo a Èsú Laboni en la orilla del río y le encomendó buscar a Óşún. Este se lanzó a nadar por el río y llegó a la tierra Ibediaña, donde Óşún estaba en la fiesta que le daban sus hijos.

Èsú Laboni le contó lo que estaba sucediendo y Óşún se lanzó al río y nadó junto con Èsú Laboni, llegando a la tierra donde había dejado a Oba y encontrando a la población triste y llorosa por la situación de infelicidad que se estaba viviendo.

Se presentó en el castillo como si nada supiera. Oba la recibió, sorprendida pues no esperaba su regreso. Al otro día, Óşún convocó una fiesta por su regreso. Oba se opuso pero Óşún era la dueña del castillo y tuvo que aceptar. Pero Oba no fue a la fiesta.

Los hombres regresaron y la fiesta comenzó, pero las mujeres eran víctimas de los hechizos de Oba y no había diversión. En medio de la fiesta llegó en Awo de Òrúnmìlà, que había hecho el Ebó, llevando las gallinas, las hierbas, las aguas, los muñecos y llamó a Óşún, contándole lo que sucedía. Y ambos llamaron a Oba y fueron a la orilla del río. Allí se le dio a Oba de comer las gallinas blancas y a Óşún las gallinas amarillas.

Óşún le dijo a Oba: tu eres mi hermana mayor y te respeto, pero has hecho infeliz a tus hijas y a las mías. Por eso, a partir de hoy, yo seré la que gobernará los sentimientos y las cabezas e tus hijos y de los míos; tu serás la que las lleve por las buenas costumbres y a huir de los vicios, ero yo seré quien les daré alegría y el disfrute de los placeres del mundo. Tu vivirás en mi casa, todos te rendirán ofrendas; se te llamará para todo, pero yo gobernaré las cabezas y los corazones de nuestros hijos.

El castillo y el pueblo volvieron a ser alegres y todos le rindieron honores a Oba, ofrendándoles animales y vírgenes huevos, pescados, frutas en ocasiones de las bodas y el nacimiento de los niños.

 

Consejo extraído de esta orientación: Este Odù nos advierte que nuestra posición debemos mantenerla así estemos ausentes porque lamentablemente hasta la familia envidia la posición de otros.

 
Recordatorio:
- El próximo estudio de Ifá será el 9 de septiembre para todos los religiosos.
- Revisar la sección de Actividades.
- Ya está publicada la letra del año realizada en África.
- El próximo miércoles 13 de septiembre a las 4 p.m. La Eure Meridilogun a Òrúnmìlà correspondiente a los Orikí.
- Ya está disponible la sección de fotografías.
- En la sección de Noticias próximamente se encontrarán disponibles reseñas de los eventos realizados por nuestra casa Religiosa Egbe Òrìşà Oko.