La casa de ifá de José Hidalgo (Edibere) pregunta a Òrúnmìlà semanalmente los consejos que favorecerán a sus ahijados. Esta información se publicará constantemente en esta sección para que todos tengan acceso a la misma, incluyendo a los usuarios en general, a los que les servirá de referencia y apoyo.
Período: Del 2 de Junio al 8 de Junio del 2006
Signo: Signo: Owonrin Irete
¿Cómo está afectado?: Ure Arikú (Un bien de salud)
 

Santos que rigen: Òrúnmìlà, Èsú Obasin Laye, Olókun, Òsun, Sàngó

 

Reflexión: Tomaremos como refrán de este odu "La desobediencia cuesta la vida". La principal enseñanza de nuestra religión se basa en la lealtad. Cuando nos iniciamos, la primera ceremonia nos enseña respeto y seriedad a los Òrìsàs, cuando nos consagramos frente a Iba Odu, los Babalawos e Iyanifa/ lo primero que el Obu nos enseña es la lealtad y el respeto a la misma.

Todos los trabajos espirituales de los Òrìsàs involucran la limpieza al cuerpo para que nuestro espíritu trabaje en armonía con nuestro ángel guardián.

Si nos vemos involucrados en inmoralidades se crea un conflicto con nuestros ancestros que perturba nuestra espiritualidad y aleja a nuestro ángel guardián, ya que ellos sólo nos escuchan y acompañan cuando somos leales. Éste proceso es coordinado por ÈSÚ IPAKO que es el mismo que se encuentra localizado en la base del cráneo donde se une con la nuca, en éste lugar Èsú domina las fuerzas individuales de la naturaleza del ser humano permitiendo hacia el Òrìsà IWÀTÚ-ORI (La deidad de la honestidad) la desviación hacia la corteza terrestre (OTA OLE) de la intención deshonesta del ser humano.

Muchos religiosos al querer aprovecharse, despojar o humillar a otras personas, en su mayoría por ignorancia a éstas deidades, que son los custodios de la lealtad terrenal, caen en la pérdida del Asè (la comunicación con las deidades) por eso la recomendación de esta semana va muy especialmente a aquellas personas que juran frente a cualquier deidad una lealtad y honestidad total y cuando se encuentran fuera de un cuarto espiritual piensan que no tienen ninguna visión que custodie su mala forma.

   
 
Sólo mi capacidad de análisis me llevará donde me merezca
Composición de Owonrin Irete  (Ojuani Fete)
     
Owonrin: En Ure (manifestación positiva): Representa la oportunidad para realizar los cambios y ver las cosas con nuevas perspectivas.
Owonrin: En Ayewo (manifestación negativa): Es la perturbación de la estabilidad por causa de los malos juramentos.
Irete En Ure (manifestación positiva): Representa la creación de la buena fortuna y abundancia.
Irete En Ayewo (manifestación negativa): Representa la testarudez que funde la estabilidad de la vida.
     
Orientación Owonrin Irete (Ojuani Fete)
- Éste Odu certifica la estabilidad física y espiritual a las personas honorables.
- Éste Odu recomienda evitar las desconfianzas para que las mismas no nos llevan a la paranoia.
- Este Odu da grandeza y posición a todas aquellas personas laboriosas que hacen sacrificios.
- En este Odu andan de la mano la pereza, la inmoralidad y la locura (tenga cuidado de caer en alguna).
-Owonrin retó a Irete de una manera humillante y al poco tiempo, tuvo que irle a pedir disculpas por la
necesidad del conocimiento e inteligencia que éste tenía (tenga cuidado de subestimar a un menor delante
de un mayor.
- Este Odu certifica que sólo en la tierra reinarán los que estén encima del sacrificio a Èsú.
- En este Odu el hijo le pega al padre por la falta de inteligencia de la madre.
- Este Odu recomienda estar encima de todas sus obligaciones para que otro no tome su posición.
- Este Odu certifica que en un mismo castillo no pueden gobernar tres reyes (hay que tener cuidado con las
sociedades).
- El secreto principal de este Odu es ponerle muchas ofrendas a todas las deidades.
- Esta semana se recomienda mucha cautela para evitar los robos.
- En este Odu la mujer le quita la posición al hombre, al extremo de la humillación (se recomienda el respeto
y la comunicación).
- Esta semana habla de sodomia y desordenes sexuales trayendo como consecuencias enfermedades venéreas
- Habla de la inestabilidad matrimonial por parte de la eyaculación precoz del hombre.
- Este Odu habla de pobreza y escasez material por causa de las inmoralidades (hay que respetar nuestro entorno)
- Es este Odu Olódùmarè bajó al fondo del mar a verificar si Olókun estaba haciendo lo correcto dejando en esta frase la certifico de que todos los religiosos estarán vigilados en su comportamiento hacia la humanidad.
- En este Odu se habla de guerra de poder (se recomienda usar la comunicación y la inteligencia para evitar la confrontación en los distintos entornos).
- En este Odu reina la vanidad.
- Este Odu certifica problemas con la autoreflección respecto a las metas, para las mismas es necesario el sacrificio y un cambio de conducta.
- Este Odu certifica que se reúnen personas para robarle a otro su posición y estabilidad.
- En este Odu las personas desean independizarse sin tener conocimientos llevándolo a la pérdida total.
- Este Odu certifica el extravío en la vida por los malos consejos de personas negativas que nos rodean.
- En este Odu Òrúnmìlà le quitó la corona al gallo por su falta de lealtad.
- Este Odu recomienda la comunicación con los hijos para evitar la pérdida de los mismos.
- En este Odu se desboronó un castillo porque el rey y la reina no se comunicaban sus incomodidades (se recomienda la armonía dentro de la casa para evitar para evitar su pérdida).
 
Comidas a los Òrìsàs del signo (sólo para los que tengan la deidad)
- Èsú: Chivo (Ouko).
 
Prohibiciones:
- Bañarse en el mar.
 
Recomendaciones:
- Respetar las posiciones de los demás.
 
Ese Ifá (Patakíes)
El príncipe desobediente

 

En la tierra ITAKO vivía un personaje que se llamaba OSABEYI, en esa tierra a todos los que nacían les ponían el mismo nombre pero con distintos títulos y números. Este príncipe OSABEYI, no hacía nada ni hacía caso a sus mayores, sino lo que él quería causa por la que sus mayores le daban la espalda. El príncipe creyó que como él era grande y tenía un gran nombre podría vivir feliz, y se fue de su casa para el campo allí mientras que tuvo dinero tenía muchos amigos y aduladores pero cuando Sàngó y Èsú le trastornaron sus asuntos por no sacrificar, los amigos se separaron de él, a tal punto que aquellos que antes le rendían ahora eran sus enemigos.
Viéndose el príncipe en tal estado y con poco dinero se enfermó de tristeza y del cerebro, quedándose sin casa porque le cogió candela y la misma se le desbarato. ya estando muy mal decide ir a casa de Òrúnmìlà, el cual le hizo una consulta y le vio en Odu Owonrin Irete. Después de decirle lo que le pasaba y por lo que era le dio muchos consejos, le hizo la limpieza con el poco dinero que le quedaba y le dijo que pusiera la limpieza en una loma dentro de una Jicara. Cuando el príncipe llegó l pie de la loma estaba cansado y la tiñosa al verlo le cogió el paquete de la limpieza y le dijo espera, yo le entregaré esta limpieza a Òdûdûwá y Obàtálá y así lo hizo.
Òdûdûwá sacó la limpieza de la jicara y le dijo a la tiñosa, devuelve el dinero y ile que regrese donde estaban sus padres. que primero le pida perdón y después le haga regalos o les hiciera una fiesta para alegrarlos y que a partir de ese momento obedezca a sus mayores para que no vaya a caer en los mismos peligros causados por la avaricia ya que esta era la última oportunidad que le iba a dar.
La tiñosa le dio la jicara con el dinero al príncipe y le transmitió el recado de Òdûdûwá y Obàtálá. el príncipe así lo hizo y de esta manera volvió su felicidad.
 
Recordatorio:
- Revisar la sección de Actividades
- Ya se encuentra en elaboración la nueva información de la letra del año realizada en África.
 
 
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