El proceso de transformación espiritual puede ser descrito como un poner juntos los poderes de la experiencia y del entendimiento. Cuando este poder es integrado, empuja a la conciencia de una persona más allá de sus limitaciones. Cada vez que esto ocurre, el viejo "Yo" fallece y un nuevo "Yo" renace. Este renacimiento es el mensaje de Igbaódù (La iniciación) y, de acuerdo a Ifá, Igbaódù es recreado cada vez que alguien gana una nueva "Perspectiva" sobre el "Yo" y el Mundo. En cada momento en que estamos conscientes, el cuerpo interactúa con el Mundo por medio de una respuesta emocional a los estímulos. Al ocurrir estas respuestas, la mente intenta ajustar las reacciones emocionales a alguna forma de marco racional. Tanto el pensamiento como la emoción son expresiones fundamentales de Àse (Poder) tal como se manifiesta por medio de la acción humana.

Àse es el impulso esencial de la Creación. Todo el Àse puede expresarse a sí mismo o bien por medio de la expansión o bien de la contracción. Ifá representa la expansión por medio del uso de una línea ( ), y la contracción por medio del uso de una línea doble ( .). Los Odù de Ifá siempre hablan del estar en una relación apropiada con alguna de estas dos fuerzas, según como ellas encuentren expresión en una situación dada. Algunos adivinos se refieren a la expansión como Ire y a la contracción como Ibi. Esto puede llevar a alguna confusión y a malas interpretaciones si Ibi es considerado inherentemente malo, o de cualquier manera, negativo.

Es importante aquí hacer una distinción entre Ibi como una condición de la existencia y un Odù que viene con una orientación de Ibi. En la vida hay momentos en los que es apropiado aferrarnos a nuestros sentimientos para poder evitar un conflicto innecesario. Aferrarse a las emociones es una forma de contracción o Ibi. En otros momentos es apropiado soltarse de nuestros sentimientos en busca de nuevas experiencias. Desprenderse de las emociones es una forma de expansión o Ire. En la vida hay momentos en los que es apropiado aferrarse a nuestras estructuras de entendimiento para que podamos poner a prueba su validez. Aferrarse a estructuras de entendimiento es una forma de Ibi racional. En la vida hay momentos en los que es apropiado soltar las viejas formas de pensar para ganar una "Perspectiva" más profunda sobre el "Yo" y el Mundo. Desprenderse de las viejas formas de pensar es un Ise racional.

Cuando hablamos de la orientación de los Odù en relación a la persona que ha llegado para adivinación, la polaridad entre Ire e Ibi toma un significado ligeramente distinto. Un Odù echado con una orientación e Ibi sugiere que la persona que ha planteado las preguntas está resistiendo las lecciones; es una oposición al proceso de crecimiento espiritual. Un Odù echado con orientación de Ire sugiere que la persona que ha planteado la pregunta está dispuesta a abrazar las lecciones presentadas por el Odù. Abrazar el crecimiento es una forma de expansión; es la aceptación de las lecciones proporcionadas durante el crecimiento espiritual. Ibi tal como existe en la Creación, es una ocurrencia natural en el ciclo de cambio. Ibi como un componente de los Odù, usados durante la adivinación, puede representar una resistencia emocional al cambio que está usualmente arraigada en el miedo a lo desconocido. Parte del proceso de ganar "Perspectiva" sobre el uso correcto de palabras de poder es la comprensión de que algunas palabras yorùbá cambian de sentido, dependiendo del contexto.

Debido a la fuerte influencia de los paradigmas teológicos cristianos en la cultura occidental, algunos Awo que practican la adivinación en occidente han asociado Ibi con el mal. En la cosmología Ifá no existe un "Diablo". El negativismo, el dolor, el sufrimiento y la injusticia son frecuentemente el trabajo de fuerzas espirituales que se llaman elénìní. Los elénìní llegan a la existencia como resultado de la resistencia personal a la transformación espiritual, la carencia de disposición a considerar la Unidad esencial del Ser y el ignorar la influencia del destino personal. La tarea del awo es transformar esta resistencia, no la de juzgarla.

La aceptación de la guía espiritual tal como es expresada por medio de los Odù conduce a niveles más profundos de integración entre las polaridades de la experiencia, y el entender esta integración crea un estado llamado Orí Ire. La traducción literal de Orí es "Cabeza de buena fortuna"; una mejor traducción sería "sabiduría". El rechazo a la guía espiritual tal como es expresada por medio de los Odù puede llevar a niveles acrecentados de desintegración entre las polaridades de la experiencia y el entendimiento. Esta desintegración entre las polaridades de la experiencia y el entendimiento. Esta desintegración crea un estado llamado Orí ibi. la traducción literal de Orí Ibi es "cabeza de mala fortuna". En términos occidentales esta expresión podría ser entendida como desequilibrio psíquico. De a cuerdo a Ifá, el rechazo a la guía espiritual es la causa e la enfermedad tanto física como mental. Ifá toma el punto de vista totalizador de que todas las formas de desgracia incluyendo la enfermedad mental, la enfermedad física, la pérdida de las riquezas materiales, los occidentales e incluso los desastres naturales, son el resultado de un Àse mal dirigido.

Una vez más, orí ibi no debe ser confundido con el concepto occidental del mal. El propósito de los rituales que se encuentran dentro de los Odù es transformar el Orí Ibi en Orí Ire. Es cierto que Ifá habla de un estado llamado Orí burúkú que traducido significa "Mala cabeza". Este estado es similar a la conducta psicopática, que describe a alguien que no tiene conciencia o ningún sentido de lo correcto y lo incorrecto. Decir las palabras Orí Burúkú en un lugar sagrado es tabú y culturalmente, esa expresión se considera un maleficio. Los Odù incluyen prescripciones para tratar con ese estado. Teológicamente, esto sugiere que nadie es considerado como estando más allá de la esperanza o de la salvación.