| |
La verdadera fuerza que nos ayudará a sobreponernos a nuestros obstáculos es nuestro espíritu.
|
| |
|
| Composición de Ejiogbe |
| |
|
|
Ogbe: En Ure (manifestación positiva): Representa la astucia, inteligencia y la honestidad necesaria para un buen desenvolvimiento espiritual y terrenal. |
|
Ogbe: En Ayewo (manifestación negativa): Representa la confusión al no entender nuestro destino desarrollando la pérdida de nuestro interno. |
| |
|
|
| Orientación Ejiogbe |
| |
-Ejiogbe marca el comienzo de la vida, el nacimiento del sol, es decir, el renacimiento de todo ser viviente sobre la tierra. Desde hace varias orientaciones hemos venido notando la envidia y la mala intención en nuestro entorno gracias a la buena fe e intenciones, Orunmila nos premia esta semana con un bien de vencimiento de dificultades y sobre todo de enemigos. Una vez más nos recomienda que la buena voluntad siempre prevalecerá. |
- Ejiogbe es el liderazgo la astucia y la inteligencia. |
| - Ifá dice que en este Odù la cabeza se posiciona como la parte más importante del cuerpo. |
- Este Odù marca la reverencia que debe hacer la cabeza ante Orunmila en forma de agradecimiento por la posición otorgada. |
- En Este Odù se dan discrepancias entre los padres que indirectamente afectan el desarrollo personal y emocional del infante. |
- Ejiogbe representa el principio masculino. |
- Las escrituras africanas testifican a Òrìsà Nlá como padre terrenal de Ejiogbe por tanto la atención a este Òrìşà es recomendable. |
- En este Odù las mujeres arremeten irracionalmente en contra de sus esposos. Se recomienda el análisis. |
- Las personas que poseen este Odù tienen capacidades mentales que les permiten adelantarse al desarrollo normal de sus edades. |
- Ejiogbe se constituye en la redención espiritual de sus progenitores.
|
- Las personas que poseen este Odù están en constante ayuda desinteresada sin reconocerse su esfuerzo ni labor. |
- En este Odù la arrogancia y testarudez constituyen la perdición espiritual de la persona. |
- Ifá dice que la envidia de los demás es ocasionadas por nuestro éxito.
|
- El éxito en este Odù se logra manteniendo un buen carácter, siendo cordial y ayudando a los demás. |
- Orunmila certifica que la lucha por un bien común une las fuerzas necesarias para la evolución pero la misma lucha por un bien individual las separa.
|
- En este Odù la persona se le hace muy difícil conseguir la estabilidad de pareja.
|
- Este Odù habla sobre las enfermedades de los hijos y de como sus padres no pueden solucionarlas. Se recomienda dirigirse al pie de Orunmila para la orientación. |
- En este Odù el abandono al esposo se constituye en una falta con consecuencias graves. Se recomienda la orientación. |
- Este Odù habla sobre la inconsciencia y omisión de los sentimientos de los demás. Se recomienda tomar consideraciones hacia otros. |
- Este Odù indica que si no atiende a la pareja la podemos perder. |
- Ejiogbe habla sobre problemas legales que serán resueltos a través del sacrificio. |
- Este Odù pronostica abundancia de hijos. |
- Ejiogbe dice que existe muchos enemigos que pretenden destruirnos, más con sacrificio superaremos las adversidades. |
- Ifá dice que las posiciones son otorgadas por las habilidades, destrezas y carácter que poseamos. |
- Este Odù habla sobre los contados sacrificios que debemos pasar antes de lograr el éxito ya que éstos nos brindaran la sabiduría necesaria para manejar las responsabilidades otorgadas. |
- Orunmila certifica en Ejiogbe que la mayor obra para Ògún es Aya. |
- En este Odù la persona debe tener mucha claridad interna y espiritual para no sucumbir ante las adversidades. |
- En este Odù las personas buscan paz y prosperidad. |
- Las personas nacidas bajo este Odù no deben negarse a hacer los sacrificios a las deidades para que no pierdan la posición en La Tierra. |
|
| Eventos del Odù y sus respectivos Ebó |
- Para las personas que deseen obtener paz y tranquilidad se recomienda hacer Ebó con hojas de Ifá y babosas (Este Ebó requiere de la participación responsable de un Babalawo y su conjuro específico) |
- Para las personas deseen tener una relación matrimonial estable se recomienda hacer Ebó con un Chivo a Èşú (Este Ebó requiere de la participación responsable de un Babalawo y su conjuro específico) |
- Para las mujeres con problemas de fertilidad se recomienda hacer Ebó con una gallina, una guinea y un chivo (Este Ebó requiere de la participación responsable de un Babalawo y su conjuro específico)
|
|
Enfermedades que aquejan en este Odù: Infertilidad, parálisis, problemas en los riñones y la columna vertebral. |
|
| Comidas a los Òrìşà del signo (sólo para los que tengan la deidad) |
| - Èşú: Chivo (Òbúko) |
|
| Prohibiciones: |
| - Ser avaricioso. |
| - La envidia. |
| - La arrogancia. |
|
| Ebó de la semana: |
- Oti a Orunmila. |
|
| Recomendaciones de este Odù: |
| - Mantener las ideas claras para una evolución material y espiritual. |
|
| Orikí de la semana: Òríkì a Orí |
|
Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede. |
Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio.
|
Orí oto san mi ki nni aya. Ori oto sam mi ki nkole mole. |
Orí san mi o. Orí san mi o. Olama ajiki, ìwá ni mope. Ase |
|
|
El espíritu interno me guía. Orí me guía. El espíritu interno me apoya. Orí me apoya.
|
Espíritu interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí dé apoyo a mis futuros niños. |
Espíritu interno de apoyo a mi relación. Orí protege mi casa. |
El espíritu interno me guía . Orí me guía, Orí me guía. Protector de los niños, mi caracter interno l está agradecido. Asé. |
|
| Esè Ifá (Historia) |
La cabeza como una divinidad. |
|
Orunmila invitó a a Amure a que hiciera adivinación para él para llegar a tener una fisionomía física completa, porque ninguna de las divinidades tenía una cabeza en ese entonces. Se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de Kolá, una cazuela de barro, esponja y jabón, se le dijo que guardara las nueces de Kolá en su lugar sagrado y sin partirlas porque un visitantes inconsecuente vendría mas tarde a hacerlo.
Ori (la cabeza) también invitó a Amure para adivinación y se le dijo que sirviera a su ángel guardián para con cuatro nueces de kolá las cuales no podía costear.
Luego de realizar su propio sacrificio, Orunmila dejó las cuatro nueces de Kolá en su lugar sagrado de Ifá como se le había dicho que hiciera. Poco después Èşú anunció en el cielo que Orunmila tenía cuatro bellas nueces de Kolá en su lugar sagrado y que estaba buscando una divinidad para que las partiera.
Encabezadas por Ògún, todas las divinidades visitaron a Orunmila una tras otra. Pero él le dijo a cada uno de ellos que no eran lo suficientemente fuertes para partir las nueces de Kolá, ellas se sintieron desairadas y se alejaron de él molestas.
Finalmente Orí decidió visitar a Orunmila, ya que era él la única divinidad que no había tratado de partir las misteriosas nueces de Kolá. Especialmente cuando ni siquiera podía permitirse comprar aquellas con que se le había requerido servir a su ángel de la guarda. Entonces se dirigió rodando hacia la casa de Òrúnmìlà.
Tan pronto como Òrúnmìlà vio a Orí acercase salió a su encuentro y lo vio cargado. Inmediatamente Òrúnmìlà cogió la cazuela de barro. la llenó de agua y usó la esponja y el jabón para lavar a Orí, luego de secarlo, Òrúnmìlà llevó a Orí hasta el lugar sagrado y le pidió que partiera las nueces de Kolá porque desde hacia mucho estas le habían sido reservadas.
Luego de agradecer a Òrúnmìlà su honroso gesto, Orí rezo para Òrúnmìlà con las nueces de Kolá para que todo lo que éste hiciera tuviera cumplimiento y manifestación. A continuación Orí utilizó las nueces para orar por el mismo para tener un lugar de residencia permanente y muchos seguidores. entonces Orí rodó hacia atrás y arremetió contra las nueces de Kolá y éstas se partieron con una ruidosa explosión que se escuchó a todo lo largo y ancho del cielo.
Al escuchar el ruido de la explosión todas las otras divinidades comprendieron de inmediato que finalmente habían sido partidas las nueces de Kolá del lugar sagrado de Òrúnmìlà y todas sintieron curiosidad por saber quién había logrado partir las nueces que habían desafiado incluso a Dios. cuando posteriormente Èsú anunció que había sido Orí quien había logrado partirlas, todas las divinidades concordaron en que la "Cabeza" era la divinidad indicada para hacerlo.
Casi inmediatamente después, la mano, los pies, el cuerpo, el estómago, el pecho, el cuello, etc., quienes hasta entonces habían tenido una identidad propia, se reunieron y decidieron irse a vivir con la Cabeza, sin haber comprendido antes que ésta fuese tan importante. Juntos, levantaron la cabeza sobre ellos y allí, fue coronada como rey del cuerpo; lugar sagrado de Òrúnmìlà. Es a causa del papel desempeñado por Òrúnmìlà en su fortuna, que la cabeza toca el suela para demostrar respeto y reverencia hacia Òrúnmìlà hasta el día de hoy. Ésta es también la razón por la cual, a pesar de ser la mas joven de todas las divinidades, Òrúnmìlà sea la mas importante y popular de todas ellas. |
| |
Consejo extraído de esta orientación: EsteÉse de Ifá nos relata la importancia de Orí y como su influencia en este Odù es muy importante para el entendimiento de nuestro espíritu. |
| |
| Recordatorio: |
| |
- El próximo domingo 29 de julio a las 11 a.m. La Eure Meridilogun a Òrúnmìlà correspondiente a los Orikí. A realizarse en el Egbe Òrìşà Oko.
|
| - Ya está disponible la sección de fotografías. |
| |