La casa de ifá de José Hidalgo (Edibere) pregunta a Òrúnmìlà semanalmente los consejos que favorecerán a sus ahijados. Esta información se publicará constantemente en esta sección para que todos tengan acceso a la misma, incluyendo a los usuarios en general, a los que les servirá de referencia y apoyo.
Período: Del 11 al 17 de marzo del 2007
Signo: Ogbe Irosun (Ogbe Dáwó Osù Telè)
¿Cómo está afectado?: Ure asegun ota (Bien de vencimiento de dificultades y enemigos)
 

Santos que rigen: Òrúnmìlà, Èşú, Orí, Olókun, Sàngó, Igba Iwa Odù, Ègúngún.

 

Reflexión: Tomaremos como refrán de este Odù "La posición de sabiduría es dada por el pueblo a un rey".

La sabiduría es la virtud propia del entendimiento, pero de esto, no se debe concluir que es el nombre común de todas las otras virtudes.

Una de las actitudes principales de la sabiduría es el juicio que a su vez representa la máxima posición del raciocinio, del cual descienden dos puntos importantes como son la lógica y el respeto.

* La Lógica: Desde esta, el raciocinio es el acto del entendimiento por el que, a partir de algunas verdades conocidas, se llega al conocimiento de otras verdades.

* El Respeto: En términos exactos implica el reconocimiento de algo superior. Este concepto mantiene en la psicología un tipo de pensamiento primario ya que es común en el cráneo humano los choques cerebrales competitivos, que por falta que capacidad de análisis se convierten en actitudes negativas dando un desarrollo en la mente de ideas destructivas que son expresadas sin fundamentos, ya que el cerebro se bloquea al no tener respuesta, llevando a la persona a expresarse mal de los demás por no poseer el respeto, es decir, no aceptar la superioridad de otros.

Es por esto que Ogbe Irosun nos reseña que es un común negativo encontrarnos personas que son sabias, o si se quiere virtuosas, en un entorno hasta que escuchamos hablar de los demás en una forma desvalorizativa, poniendo en evidencia el límite de su sabiduría.

 

 

 
 

Sólo un pueblo se construye con reconocimiento al respeto

 
Composición de Ogbe'rosun
     
Ogbe: En Ure (manifestación positiva): Representa la posición liderativa por una mente clara, limpia y honesta.
Ogbe: En Ayewo (manifestación negativa): Representa el caos por la avaricia, la mentira y la prepotencia haciendo el componente de una persona con mucha maldad.
Irosun: En Ure (manifestación positiva): Representa la riqueza y la posición estable.
 
Irosun: En Ayewo (manifestación negativa): Sincretiza un laberinto por la unión de indesiciones avariciosas.
Unión de estos Irunmoles: En Ure (manifestación positiva): Representa un núcleo de escogencia del supremo para la combinación de una vida estable.
 
Unión de estos Irunmoles: En Ayewo (manifestación negativa): Combina mezclas incoherentes de objetos y personalidades creando un color no visible en la vida terrenal.
     
Orientación Ogbe'rosun

- Ogbe'rosun nos viene orientando esta semana sobre fachadas en personas que no son sinceras, debemos tener cuidado de apariencias sabias con un vocablo protocolar que envuelve a las personas en la intención marcada. Este Odù dice que muchos religiosos por falta de estudios y conocimientos en Ifá se automanipulan en las preguntas a los Òrìşàs para luego aprovecharse de su supuesto estatus y así tomar posición delante de los demás, posición que no poseen. En otras palabras, existen Babalawos que han cursado estudios en diferentes áreas, ajenas a Ifá, y se basan en estos conocimientos para dar una orientación, si es cierto que estos estudios son valorados y aplaudidos, también lo es el hecho de que Ifá necesita una preparación y dedicación mucho más exigente para poder entender y transmitir la orientación de los Òrìşàs.

- Este Odù nos certifica que hay dos Irunmoles específicos custodios del cielo que son los encargados de bendecir y orientar el camino de las personas que invocan a las deidades antes que salga el sol. Ogbe Irosun nunca pudo resolver su estabilidad ya que la visita de estos Irunmoles eran muy temprano y Ogbe'rosun dormía demasiado, perdiendo la bendición de un nuevo día consecutivamente, es decir, las personas bajo este Odù y mientras vivamos este astral, que rige siempre a los seres humanos, se les requiere levantarse muy temprano para poder tener la bendición de Olódùmarè. Dando como entendimiento que todas las personas necesitan ser iniciados espiritualmente para disfrutar de la buena virtud que fue ofrecida a Ogbe'rosun al tener los guías celestiales para marcarle la estabilidad de un nuevo día a través de los Orikí diarios.

- Este Odù especifica que sólo Òrúnmìlà nos mantendrá lejos de las enfermedades de la vida ya que es el único que nos puede mantener alineado con Olódùmarè.

- Ogbe Irosun nos certifica que cualquier religiosos por mucha posición que tenga siempre requiere de la orientación de un Dá'fá (Consulta) efectuado por otro religioso para así evitar el caos creado por nuestra propia manipulación a conveniencia a las preguntas a realizarse en el Dá'fá.
- Ogbe Irosun nos dice que sólo aquel que siempre busca orientación sobre su lógica esta llamado a alcanzar más rápido el poder y el éxito en su entorno.

- A este odù se le aconsejó antes de bajar al cielo que hiciera Ebó para evitar la codicia, el se negó a realizarlo y es por eso que a las personas en la tierra les cuesta mucho invertir para sí mismos.

- Marca disputas entre hermanos por posiciones y herencias.
- Se recomienda la revisión de su entorno de trabajo, ya que hay personas que lo quieren ver fuera de su posición y no descansaran hasta no ver realizada su mala intención.

- Las personas bajo este astral se les imposibilita las metas por su falta de empeño e inconformidad.

- Este Odù nos dice que por estar pendiente de lo material hicimos perder todo lo espiritual.

- Este Odù revela que si se esta esperando una postulación deberá hacer sacrificio, porque de lo contrario no verá realizada esa posición.

- Òrúnmìlà en este Odù recomienda que las personas que adeuden les será más difícil concluir sus metas, el incumplimientos y las mentiras son grandes disvirtudes de este Odù.

- Este Odù advierte que la mujer llega a tener varios hijos de diferentes hombres por no tener conciencia de las experiencias pasadas, se recomienda la orientación.
- Este Odù segura abundantes ganancias a todas las personas guiadas por Ifá. Se recomienda el sacrificio para mantener la posición.
- Ifá dice que la mayoría de los esfuerzos de las personas han estados frustradas por la falta de empeño de la misma. Òrúnmìlà siempre identificará a las personas responsables para darle una posición y riqueza sobre la tierra.
- Ifá dice que la persona nunca debe confiar en el poder, influencia o encantos para superar a sus enemigos, sólo la humildad y la honestidad nos ayudará a mantener la posición y el carácter sobre la tierra.
- Este Odù habla donde la mujer es descubierta con otro hombre por su esposo. Se recomienda analizar su estabilidad matrimonial para que no pierda su posición física y matrimonial.
- Se recomienda a las personas nacidas bajo este astral buscar posición fuera de su tierra natal y de esta manera se garantiza su estabilidad, siempre recibirán mas honores y premios que en el sitio donde nacen.
- Este Odù habla de problemas judiciales, se recomienda el Ebó para prevenir acusaciones que perjudiquen una desición honesta.
- Este Odù certifica que a muchas personas el dinero le huye por el desorden interno en su casa, se recomienda pintar la casa de blanco.
 
Eventos del Odù y sus respectivos Ebó
- Para las personas que necesitan una posición de vivienda se recomienda hacer Ebó con un carnero a Òrìşà Oko (Este Ebó requiere de la participación responsable de un Babalawo y su conjuro específico)
- Las mujeres embarazadas deben hacer Ebó con un gallo y manteca de corojo a las deidades de Àbíkú (Este Ebó requiere de la participación responsable de un Babalawo y su conjuro específico)
- Para obtener una estabilidad en su casa y el trabajo se recomienda hacer Ebó con una chiva a Òrúnmìlà, tela blanca, ñame machacado y una paloma blanca. (Este Ebó requiere de la participación responsable de un Babalawo y su conjuro específico)
 
Enfermedades que aquejan en este Odù: Dolores de cabeza, extenuamiento físico, tumores en la garganta.
 
Comidas a los Òrìsàs del signo (sólo para los que tengan la deidad)
- Èsú: Chivo (Òbúko)
 
Prohibiciones:
- Decorar su casa, ropa o pertenencias con plumas.
- Escalar paredes o montañas.
 
Ebó de la semana:
- Un Òbúko a Èşú.
 
Recomendaciones de este Odù:
- La honestidad.
- La perseverancia.
 
Orikí de la semana: Òríkì a Ìyàmí Òsoòronga
 
Iba eyin Iyami Osoroona
Iba eyin Iyami Osoroona
Iba eyin Iyami Osoroona
Eyin la japa jori
Eyin la ti fun joronro obantala
Ori eiye ni e gba mama kin jefun
Isinku orun won kin jefun
Isinku orun won kin jedudu
Isinku orun won kin josun
Isinku orun e pehin da
Ajogun orun e dehin lehin awa o
Ajogun orun e pehin da
 
Saludo a las Ìyàmí Òsoòronga
Usted que come todo con la cabeza
Usted que come
intestino con miel

Toque la cabeza del ave

y toque la cabeza de (nombre de la persona)
Espíritu de la muerte coma efun
Espíritu de la muerte coma osun
Espíritu de la muerte,
coma lomo de abiripolo
Pegue al lomo de abiripolo
Espíritu de la muerte que esta atrás de (Nombre de la persona)
 
Esè Ifá (Historia)
Ogbe'rosun revela como Òrúnmìlà ganó Ude.
 

Los Awoses que adivinaron para Òrúnmìlà cuando se iba a heredar el instrumento de autoridad de parte de Dios. Los cielos llegaron a poblarse con gran exceso, después de la creación de los seres humanos y llegó a ser engorroso para Olódùmarè sentarse junto a criaturas, como acostumbraba hacer tradicionalmente, para escuchar sus quejas diaria. El Todopoderoso anunció a sus servidores deidades al igual que los seres humanos que El quería evaporarse en el vacío. Antes de hacer esto, proclamó que iba a una de sus 200 divinidades para actuar en su lugar en el cielo y la tierra. Invitó a todas las deidades a poner a prueba cual de ellas podría realizar esta tarea.

Antes de partir a dar respuesta a la invitación de Olódùmarè, Òrúnmìlà decidió consultar a Ifá quien le dijo que debía dar un chivo a Èşú antes de ir. Realizó el sacrificio y partió.

Cuando todas las deidades se reunieron, Olódùmarè sacó su gallardete de autoridad (Ude en Yorùbá) todas las deidades se adelantaron fanfarreando, entretanto Èşú se transfiguró en un señor (dignatario celestial) y le aconsejó a Dios diciéndole que aquella deidad perezosa que entraba vestida de blanco era la única que poseía el potencial para llevar acabo esa tarea en la tierra y en el cielo, el mismo Dios se preguntó si sería capaz esa deidad de acometer dicha tarea, de todas formas siguió los consejos de Èşú. Dios decidió someter a prueba a Òrúnmìlà por siete días entregándole el gallardete. Al llegar a casa Òrúnmìlà colgó el gallardete en el santuario de su ángel guardián, Òsányìn, la deidad de la medicina era amiga de la medicina y obraban entre ambos como uña y carne. Era la única deidad que podía venir libremente a casa de Òrúnmìlà.

La deidad de la hechicería reunió su rebaño y conspiró para persuadir a Òsányìn para que cooperara con él en consolidar una estrategia para robar el Ude de la casa de Òrúnmìlà porque él creía que era el candidato justo para la custodia de la insignia de Dios. La deidad de la hechicería argumentaba que él había sido el principal de los cuatro agentes que velaban por el pendiente siempre que Dios tomaba su baño antes del canto del gallo. Las brujas llegaron a persuadir a Òsányìn para que estuviera de acuerdo en robar el pendiente.

Después de llegar al acuerdo con los brujos, Òsányìn fue al dormitorio de Òrúnmìlà y lo hipnotizó sumiéndolo en un delicioso sueño. Robó el pendiente y se lo envió a la divinidad de la noche (las tinieblas). Tan pronto como tomaron poseción cavaron un hueco en la chimenea (Ori Ikano) del hogar de Orunmila y lo guardaron allí.

Al despertar Orunmila descubrió que el pendiente había desaparecido invitó a sus awoses a que vinieran a ayudarle. Le aconsejaron que hiciera sacrificio con ñame machacado mezclado con la carne de rata y pescado, y que la lanzara a los alrededores de la parte trasera de su casa y que pusiera en la chimenea de la cocina. Él hizo el sacrificio.

Después de esto, las aves y las cabras visitaban los alrededores de la casa alimentándose de la ofrenda del sacrificio, incluyendo la de la chimenea.

Después de comerse la comida las aves cavaron en el piso de la chimenea hasta que pusieron al descubierto el pendiente. Ese mismo día la esposa de Orunmila, Akpetebi, iba a la cocina y vio el pendiente de autoridad y alertó a su esposo, quien lo recogió, lo limpió y se lo puso alrededor del cuello. Se requería que lo llevara puesto a su regreso a los 7 días para poder ocupar la silla en las reuniones diarias de las divinidades. Cuando asistió a la reunión se puso su pendiente.

Al llegar a la entrada principal, dijo las palabras usuales para abrir la puerta: Salama alaikun. Todos respondieron: Salauku Baba-o.

Este acontecimiento fue suficiente para asegurar a las divinidades, principalmente a Òsányìn y a la deidad de las tinieblas que Orunmila había recuperado el pendiente, entonces todos postraron para saludarle.

Después de la reunión, el decidió guardar el pendiente dentro de su almohada. Esa misma noche Òsányìn regresó para felicitarlo por el éxito, esperó que Orunmila se quedara dormido y de nuevo lo hipnotizó, levantó su cabeza de la almohada, quitó el pendiente y lo entregó a los ancianos de la noche, esto lo cavaron en los terrenos del vertedero de basura (Otitan). Al despertar, Orunmila descubrió el robo del pendiente y mandó a buscar a sus Awoses.

Cuando los tres Awoses vinieron en la adivinación apareció Ogbe Irosun. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio con ñame machacado, pedazos de carne de rata y pescado, y que los desperdicios los botara en el vertedero de Basura, y que le diera un chivo a Èşú. Uno de los sustitutos que vino con los Awoses sugirió que el enviar el sacrificio al vertedero, cualquiera que lo llevara debía ir con un machete. Al llegar al lugar, la persona vería un cueva de rata, la cavara para atrapar a la rata antes de depositar el sacrificio. Como el fue el autor de aquella idea, le dijeron que él mismo depositara el sacrificio. Al llegar vio la cueva, mientras cavaba salió la rata y entró por la segunda cueva debajo de la raíz de un árbol que se encontraba en el vertedero. Mientras cavaba en busca de la rata, golpeó un objeto metálico que resultó ser el pendiente robado. Mató a la rata y la trajo a la casa con el pendiente, se la trajo a los Awoses.

Después de lavar y limpiar el pendiente, Orunmila se lo volvió a poner en el cuello y con él asistió aquella noche a la reunión de las deidades. Después del intercambio de saludos, Orunmila tomó la silla que estaba en el medio, cortesía tradicional al cabeza de la gran mesa. Los conspiradores se percataron que había recuperado el pendiente.

Al finalizar la reunión, los ancianos dignatarios de la noche planearon arrojar el pendiente al río. Otra vez, Òsányìn fue a robar el pendiente realizando la operación anterior. Cuando se lo entregó a los brujos ellos lo lanzaron al río llamado Okun Osa. El pendiente brillaba como diamante, todos los peces se sintieron atraídos por sus rayos. Un pequeño pez el primero en llegar a él y se lo tragó, un pez más grande que iba en busca del pendiente se tragó al pez pequeño. Cuando Amiegho, el rey de los peces vio lo que había sucedido, se tragó al segundo pez. Al regresar para su cueva cayó en una red y resultó atrapado.

Llegó la víspera del anunciado día que Orunmila debía devolver el pendiente a Olódùmarè. Orunmila quedó asombrado al no encontrar el objeto, una vez más invitó a sus Awoses favoritos.

Después de la adivinación le dijeron que hiciera sacrificio al río Okun Osa con un macho cabrío a Èşú, un guineo y tres pescados frescos obtenidos del río para Ifá. El joven que encontró el pendiente en la última adivinación propuso que primero debía lanzarse en el río un sacrificio preparado con ñame machacado mezclado con pescado y rata, después de obtener tres pescados en uno, desde una canoa anclada, todos estaban dudosos en cuanto a que se refería el joven cuando decía tres pescados en uno, entonces le propusieron otra vez que el desenredara aquel acertijo.

El pidió una bolsa que era el equivalente de 65k en aquella época (Oke Owo). El propuso que cualquiera que fuera al río vería un pescador, llevando a tierra su canoa con dos pescados uno grande sería vendido por 65K. De nuevo se le ordenó al joven que el realizara la obra.

Al llegar al río vio un pescador en una canoa en la misma había dos peces, uno grande con un gran abdomen y otro pequeño, el preguntó el precio del mayor y el pescador le dijo que eran 65K. El lo compró, tiró el sacrificio al río y regresó con el pez a casa. Al cortar el pez vieron que en su interior había otro mas pequeño, al abrir el estómago de este vieron que había otro pez y quedaron asombrados al encontrar el pendiente en el interior de este. De esta forma se recuperó el pendiente.

Orunmila temeroso que el pendiente le fuera robado durante la noche imploró a sus tres Awoses y a sus sustitutos que mantuvieran vigilada durante la noche bailando, comiendo y bebiendo hasta el amanecer, ellos estuvieron de acuerdo a condición que él los rociara con regalos y dinero mientras bailaban.

Orunmila preparó una lámpara de aceite gigante en cinco sitios situados en el vertedero, el santuario de Èşú, la parte delantera de su casa, la trasera y su santuario de Ita.

Ellos se dieron banquete con los tres pescados y el guineo y bebieron abundante vino hasta el amanecer. A la mañana el ofreció chivo a Èşú y los Awoses compartieron la carne entre ellos y partieron a sus respectivos hogares.

Aquel fue el día mas esperado para la presentación del pendiente, se congregó la asamblea y Orunmila se puso el pendiente, con Olodumare sentado en su silla, él se lo quitó del cuello y se lo ofreció arrodillado al Gran Padre. Olodumare le dijo que dejara en su cuello y que lo llevara siempre como su herencia divina. Con esa proclamación, Dios dio a Orunmila autoridad suprema sobre los demás. Olódùmarè le aseguró que muchos enemigos tratarían de arruinarlo robando el pendiente, pero que después de aquel día nadie volvería a tener éxito. Òsányìn fue nombrado en el cielo por Òrìşà Nlá para que se convirtiera en su médico, profesión que él realizaba honorablemente. Un día Òsányìn fue invitado a preparar una medicina para una de las esposas de Òrìşà Nlá, después de realizada la tarea, él empezó a cohabitar con la mujer. Orunmila había usado su instrumento de autoridad para maldecir a todo aquel que le causó tantos problemas.

Una noche, Òrìşà Nlá escuchó una voz amortiguada que venía de su harén. Comenzó a abrir todas las puertas que conducían al harén al llegar a la habitación de su esposa favorita, tocó la puerta y al no encontrar donde esconderse Òsányìn se transfiguró en una serpiente y se arrastró hasta una cueva que estaba en la chimenea de la esposa de Òrìşà Nlá, cuando él entró en la habitación, preguntó por el intruso, aunque no vio a nadie mandó a preguntar por Orunmila, a través del espejo de su pendiente, vio a Òsányìn dentro de la cueva de la chimenea, Òsányìn empezó a rogarle por telepatía que no lo traicionara. Por causa de la unión que existía entre ellos desde hace mucho tiempo, Orunmila no entregó a su amigo. Aconsejó a Òrìşà Nlá que hiciera sacrificio con una rata, pescado, gallina, la cabra y la leña que estaba en la chimenea de la esposa, Òrìşà Nlá presentó los materiales insistiendo que se hiciera ahí mismo el sacrificio, Orunmila le rebatió diciendo que el sacrificio tenía que ser en su propio santuario de Ifá. Con esto todos los materiales incluyendo la leña que contenía a Òsányìn fueron llevados a la casa de Orunmila. Al llegar el ordenó a los mensajeros que regresaran a casa.

Òsányìn salió para agradecer a Orunmila quien le dijo que el sabia que había cooperado en el robo del pendiente, que la experiencia que acababa de sufrir era la paga de sus pecados, Òsányìn se desahogó y confesó su confabulación en el robo. Òsányìn rogó la reparación de sus fechorías ofreciendo convertirse en siervo de Orunmila hasta la eternidad, realizando todos sus deseos, Orunmila estuvo de acuerdo.

 

Consejo extraído de esta orientación: Esta es la razón por lo que hasta el día de hoy, antes de que nazca un niño, Òsányìn es quien prepara todas las medicinas para su cuidado prenatal, justamente hasta la hora del nacimiento, mientras que Orunmila se atribuye el mérito final.

 
Recordatorio:
- Una vez más el Egbe Òrìşà Oko agasajara a Olókun en las playas del Litoral Central, en esta celebración participará la Orquesta Dimensión Latina. Para mayor información en la sección de actividades.
- El Egbe Òrìşà Oko se distingue con una nueva invitación desde África, detalles en la sección de Noticias.
- Nuestra visita a Holguín, Cuba fue un rotundo éxito, detalles en la sección de fotografías.
- Ya se encuentran en la sección de Actividades las deidades que serán entregadas por Baba Fayemi Bogumbe.
- Revisar las secciones de Actividades.
- El próximo sábado 24 de marzo a las 1 p.m. La Eure Meridilogun a Òrúnmìlà correspondiente a los Orikí.
- Ya está disponible la sección de fotografías.
- En la sección de Noticias próximamente se encontrarán disponibles reseñas de los eventos realizados por nuestra casa Religiosa Egbe Òrìşà Oko.
 
 
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